『绝妙说法•法华经讲要』一五、从地涌出品──本门所化，无量无边

明州白衣智证

　　这一品指出，释迦牟尼佛并不是在两千五百多年前，到了我们这个地球世界，生于印度才成佛的，他早在无量劫以前就已经是佛了。之所以会在释迦族投胎、出生、结婚、生子、出家、经过六年的苦修、成佛、说法、入涅盘，这是佛为了慈悲、度化我们这个世界的众生，所以才显现「八相成道」的过程，藉此勉励我们，让我们产生信心：一个父母所生的肉身，一个曾经有妻有子的人间身，也能够修行而成佛，我们当然也都有可能成佛。借用《法华经》的用语来说，释迦世尊的一生，是迹门，是方便；到了这一品就告诉我们，他在无量劫前早就成佛了，而且已经度了无边的众生，是本门，是真实。

　　此品之前半为本门之「序分」。

　　叙述释迦牟尼佛说毕安乐行品，即有来自他方国土超过八恒河沙数菩萨摩诃萨，起立合掌作礼，白佛言：「若听我等，于佛灭后，在此娑婆世界，勤加精进，护持，读、诵、书写、供养，是经典者，当于此土而广说之。」这一段叙述释迦牟尼佛说完〈安乐行品〉之后，从他方国土十方世界来的有超过八恒河沙数的菩萨摩诃萨，起立合掌，向佛作礼，而向佛说：「我们都愿意护持、保护，在娑婆世界读、诵、书写、供养这部经典的人，而且永不懈怠，希望这些人在此世界，能够好好地弘扬这部《法华经》。」尔时佛告诸菩萨摩诃萨众：「止，善男子，不须汝等护持此经，所以者何？我娑婆世界，自有六万恒河沙等菩萨摩诃萨，一一菩萨，各有六万恒河沙眷属，是诸人等，能于我灭后，护持，读、诵，广说此经。」这一些菩萨们实在是好心，可是释迦牟尼佛不愿烦劳他们。他说：「慢、慢、慢！好人们，不需要你们来护持这一部经典了，因为我在这个娑婆世界已经有了相当于六万恒河沙数的菩萨摩诃萨，每一个菩萨又都有六万恒河沙数的眷属。他们在我灭度以后，都会是护持、读诵、广说这一部经典的人。」八恒河沙与六万恒河沙一比，当然是六万多，所以释迦牟尼佛很安心，不用麻烦这他方八恒河沙数的菩萨。这么看来，在娑婆世界的我们，如果读诵这部经典，就有六万恒河沙的菩萨摩诃萨来护持，所以我们一定要有信心，发大悲愿，弘扬《法华经》。

　　「佛说是时，娑婆世界三千大千国土，地皆震裂，而于其中，有无量千万亿菩萨摩诃萨，同时涌出。」「三千大千世界」就是一个佛国土，是一尊佛所教化的区域范围。释迦牟尼佛的国土叫作娑婆世界，娑婆世界的范围并不等于这个地球，地球只是娑婆世界里的一小部分，是小千世界的千分之一。（有关三千大千世界的详细解释，请参考〈化城喻品〉及〈法师功德品〉。）当佛正在说这句话的时候，刚好三千大千世界所有国土的地面通通裂开，而在这些裂开的国土里，有无量无数的菩萨们同时涌出。

　　从初涌出，赞叹于佛，经五十小劫，佛及四众，默然而坐，「佛神力故，令诸大众谓如半日。」那无量数的菩萨摩诃萨，一出现就赞叹佛，释迦牟尼佛以及当时在印度灵鹫山的所有四众弟子，都坐在那边默默地听；由于佛的神通力量，虽然经过五十个小劫，他们感觉到的时间好像只有半天而已。

　　在〈提婆达多品〉曾经解释过「劫」的意思，这里的「五十小劫」还不到一个大劫，也不到三个中劫，因为一个中劫有二十个小劫，四个中劫的成、住、坏、空，为一个大劫。

　　藉此机会再说明一次，时间长短与客观的感觉和过程没有绝对关系，而是在于主观的经验，同一个人在不同的时间中，对时间长短的感受就会有所不同。有的人觉得一天很短，一下子就过去了；有的人则是度日如年。

　　过得快是因为你很专心、很投入，觉得很有趣味，很喜欢，甚至于觉得这是享受，因此很长的时间一晃就过去了。如果是使你感到痛苦的事，那么就会「夜长梦多」，因为「梦多」，所以觉得「夜长」，做了一个又一个的梦，而且都是恶梦，就会觉得长夜漫漫，好像永远等不到天亮一样。这是主观的经验决定了时间的长短。

　　另一方面，从客观来看也能够决定你对时间长短的认知。在一天之中，如果你经历许多事，也完成很多很多的工作，对你来说，这只是短短的一天，可是从客观价值看，你这一天所使用的时间，是相当地长。有人一天睡四个小时，甚至更少就足够了，但是他所完成的工作量相当于他人的三或四倍；若以经济价值说，他的时间就比别人长。但也有人一天要睡十多个小时才够，睡醒之后，还有一、两个小时是糊里糊涂的，不能进入工作状况，从经济价值来说，这种人的时间就太短了，因为他能做的事情非常少。

　　我自己就有许多这样的经验，例如有一次我在美国一边主持禅七，一边还能写书；在此同时有一位居士替我誊写，他连夜地赶，都还来不及抄，而我就这么一边主七，一边把一本书也完成了。但我主持的禅七并没有因此逊色，每一位参加禅七的人还觉得我这个师父给了他们很多，晨坐、晚坐、早晚课诵、小参、讲开示，一切照样。当我离开美国的时候，连我自己都觉得这是料想不到的事，这一个星期的时间竟然这么长、这么够用，能完成这么多的工作，所以「忙人时间最多」，真是不可思议。

　　时间的长短，可因人、因地、因事而异的，请诸位相信吧！

　　由此看来，「经过五十个小劫，感觉上只有半天的时间」是可能发生的，这可以说是事实，人间凡夫半天的时间，对那些大菩萨们、十方诸佛来说，等于五十个小劫。为什么？因为在这个过程中发生的事情太多太多了。《华严经》说，长劫入短劫，短劫入长劫，理亦在此。

　　中国有一则〈黄粱梦〉或〈枕中记〉的小说，内容是描述一位年轻的读书人，为求取功名而赴京赶考，一心想升官发财，途中遇到一位道士，正在煮黄色的小米饭，这种称为黄粱的小米，很容易煮熟。这时道士给了他一个枕头，告诉他：「你先躺着休息一下，等我把饭煮熟了，再请你起来吃饭。」于是他就枕着这个枕头睡着了。在睡梦中，他已经考取状元，还风风光光地跟公主结了婚，当上驸马，做了大官，儿孙也都很争气，做到宰相，光耀门楣，之后他便告老还乡。

　　正好在这个时候道士叫醒了他，他才恍然大悟，原来发生的这一切都只不过是一场梦罢了。但是对他来讲，梦中已经过了好长好长的时间，至少有几十年了，可是真正的时间却很短，只有煮熟一顿黄米饭的光景。

　　所以，凡夫也好、圣人也好，对时间的感觉都是可长可短的。那么，经文中的「五十小劫」，究竟是以什么人的角度来看？都可以。以凡夫的角度或是圣人的角度都说得通。

　　从地涌出的菩萨众中，有四导师，一名上行，二名无边行，三名净行，四名安立行，「最为上首唱导之师，在大众前，各共合掌，观释迦牟尼佛，而问讯言：世尊，少病少恼，安乐行不？所应度者，受教易不？不令世尊生疲劳耶？」这段经文是说，有四位大导师菩萨带领着这无量无数从地涌出的菩萨摩诃萨，来到世尊座前，这四大导师在大众之前合掌，向释迦牟尼佛致敬，然后慰问说：「世尊啊！您是否少病、少恼？安乐行否？所应度的众生是否易度？是否不曾令您生疲劳？」「导师」是导人学佛，入于佛道之士。在阿含藏及律藏中，通常称佛为导师；在大乘圣典中则以导师为佛菩萨之通称。本来原意是为远征的商队作向导者，称为导师。《法华经？序品》有云：「文殊师利，导师何故眉间白毫大光普照？」此称导师二字是指的释迦世尊。到了〈从地涌出品〉，则云：「是四菩萨，于其众中最为上首唱导之师。」故称此四大上首菩萨为「四导师」。

　　四导师即是四位上首大菩萨，乃《法华经》所专用独见者。「上行」的梵文是vi?i??a-cāritra，「无边行」ananta-cāritra，「净行」vi?uddha-cāritra，「安立行」suprati??hita-cāritra。天台智顗大师的《法华文句》将此四导师配为十住、十行、十回向、十地，即是代表着三贤十地的四十个菩萨阶位。日本日莲宗教祖日莲上人，自觉他是上行菩萨再来人间。

　　「少病、少恼」，在经律中，弟子向佛问讯请安时，都会使用「世尊少病少恼否？众生易度否？」等等。少病则身安，少恼则心安，众生易度则工作平顺，不生疲劳。这表示对于世尊的尊敬与关心，也是一种慰问。佛陀虽不无有病，却决无烦恼，众生刚强，难调难伏，不会使得如来厌倦，却会使得如来疲劳。若要对世尊关怀，至少可使自己于佛致敬，也当自调自伏，不使如来为了我们而增加疲劳。

　　一个善于体谅老师的弟子，学习时通常也最能用心；一个弟子要花老师很多时间和心血照顾，他得到的受用可能是很少的，说不定，当这个老师去世的时候，这个弟子还要骂一声：「这个老东西，在生的时候没有好好教我，所以我到现在也修不好。他专门教其他的人，就是欺侮我，只知道骂我，叫我做这个、做那个，也不教我如何成佛、如何开悟。」一个老师对弟子花了那么多的心血，结果受到的果报是挨骂挨怨，做这样的老师是不是很累？会不会疲劳？会不会累出病来？所以慰问佛陀，当然是为了尊敬，也是为了体谅世尊，也为策励自身。在中国文化中，子女对父母要晨昏定省，这份孝亲的用意，也同于弟子向佛问讯。

　　世尊答言：「如是如是，诸善男子，如来安乐，少病少恼，诸众生等，易可化度，无有疲劳。所以者何？是诸众生，世世已来，常受我化，亦于过去诸佛，供养尊重，种诸善根。」世尊回答此四大菩萨：是的是的，诸位好男人，如来常安乐，少病亦少恼，一切诸众生，其实易化度，故佛无疲劳。为什么呢？因为这些众生，累生多劫以来，都常受我教育，也在过去诸佛座下，供养尊重，种下了诸种善根。

　　从众生的立场看诸佛，若是未曾信佛学法的人，会认为诸佛是无所事事的，高高在上，谁也麻烦不到他们的。若在精进笃信三宝的立场，会发现诸佛菩萨的忙碌辛劳，实要超过常人凡夫无量数倍，所以要感恩、致敬、慰问。然于诸佛及诸大菩萨的立场，为慈悲众生而忙，但却不会被众生拖累而烦恼痛苦，所以说「无有疲劳」，并认为那些众生均已「种诸善根」。

　　世尊赞叹从地涌出的上首诸大菩萨已，「尔时弥勒菩萨及八千恒河沙诸菩萨众，皆作是念：我等从昔已来，不见不闻，如是大菩萨摩诃萨众。」这时候当世尊赞叹了从地涌出的诸大菩萨，在座的弥勒菩萨以及八千恒河沙数的许多菩萨，心里都这么想：「我们从过去以来一直跟着释迦牟尼佛，没听过、也不曾见过，有这么多的菩萨摩诃萨，都是释迦牟尼佛所教化过的，这些人是从那儿来的呢？」经文中为什么提到弥勒菩萨呢？因为弥勒菩萨将于释迦牟尼佛之后，在我们这个娑婆世界，补处佛位，龙华树下三会说法，所以当来下生的弥勒佛与释迦牟尼佛的关系非常深。好几部大小乘经典之中，都有述及弥勒菩萨，他们在无量劫以前就一起修行，只是弥勒菩萨修道、成道的时间并没有像释迦牟尼佛那么快，所以释迦牟尼佛先弥勒菩萨成佛，也因此弥勒菩萨才产生疑问：「怎么有六万恒河沙这么多菩萨曾为世尊本人所教化的呢？」弥勒菩萨即代诸菩萨及为其自己决疑，以偈问佛：「如是诸大众，一心求佛道」，「精进菩萨众，谁为其说法，教化而成就，从谁初发心，称扬何佛法？受持行谁经？修习何佛道？」弥勒菩萨随即代表八千恒河沙数诸菩萨众，请问释迦牟尼佛：「六万恒河沙数的菩萨，以及每一位菩萨的六万恒河沙的眷属，这么多的菩萨是谁为他们说法的呢？是谁教化他们成就大菩萨道的呢？他们又是从那一位佛的时代，跟着什么人学而初发菩提心的？他们称扬的是何种佛法呢？他们修行受持的是那一部经呢？他们究竟是怎样修行佛道的？」这都是问菩萨道的历程：从最初一直到现在为止，究竟是怎么发生？过程如何？怎么修行？

　　在此必须特别说明「初发心」，依据《十住毗婆沙论》卷一对初发心有详明的介绍：「一切菩萨初发心时，不应悉入于必定（必定入涅盘，即不退转位），或有初发心时即入必定，或有渐修功德，如释迦牟尼佛，初发心时，不入必定，后修集功德，值燃灯佛，得入必定。」接着《十住毗婆沙论》便介绍释迦牟尼佛初发心时有四十一义：是心不杂一切烦恼，相续故不贪异乘，坚牢故一切外道无能胜者，一切众魔不能破坏，常能集诸善根，能知有为无为，无动故能摄佛法，无覆故离诸邪行，安住不可动，无比无相违，如金刚通达诸法，不尽故集无量福德，平等故等一切众生，无高下故无差别，清净故性无垢，离垢故心照明，无垢故不舍深心，为广慈故如虚空，为大故受一切众生，无阂故至无障碍智，遍到故不断大悲，不断故能正回向，众所趣向故智者所赞等。

　　这是说明初发心菩萨，有的可以直达必定不退转位，有的则如世尊那样，初发心后，渐修功德，方入不退转位。至于释迦世尊初发心的内容，举出了四十一义。（《大正藏》二十六册二十四至二十五页）晋译《华严经？梵行品》有云：「初发心时，便成正觉，知一切法，真实之性，具足慧身，不由他悟。」天台宗的解释说，初发心者即是圆教初住成佛之意，圆教菩萨初发心时，便破一分无明，而现八相成道的佛身。华严宗则主张，圆教菩萨随得一位，即得一切位，从十信位乃至佛地，六位相即，故于经中说十信满位，即得一切位至于佛地。此谓之信满成佛。

　　法鼓山也正在依据《华严经》所说「初发心时，便成正觉」的观点，推展人间净土的运动。只要初发菩提心，便见佛国净土现在面前，只要时时提起初发心，念念不离初发心，此人即住诸佛国。

　　以下是本品之后半，属本门之「正宗分」，也就是开始说妙法的主要内容。

　　释迦世尊告弥勒菩萨言：「是诸大菩萨摩诃萨，无量无数阿僧只，从地涌出。汝等昔所未见者，我于是娑婆世界，得阿耨多罗三藐三菩提已，教化示导是诸菩萨，调伏其心，令发道意。此诸菩萨，皆于是娑婆世界之下，此界虚空中住，于诸经典，读诵通利，思惟分别正忆念。」「不乐在众，多有所说。常乐静处，勤行精进，未曾休息。亦不依止人天而住，常乐深智，无有障碍。亦常乐于诸佛之法，一心精进，求无上慧。」这一段经文的内容相当丰富。「诸大菩萨摩诃萨」是指无量阿僧只数从地涌出的菩萨摩诃萨，以及他们每一位菩萨的眷属们。虽是弥勒菩萨等从未见过，确实是世尊于此娑婆世界成佛以来，所导化教示的菩萨们，世尊调伏了他们的心，也使他们发起了完成佛的意愿。他们是来自此娑婆世界之下，住于虚空之中，于一切经典皆能读诵，经常修习禅定，不乐于众，却多说法，常乐于静处，精进修行，从不休息。他们安住虚空界中，不依止人，也不依止天。他们常乐于甚深的智慧，所以心无障碍。他们常乐于诸佛的妙法，一心精进，唯求无上的佛慧。

　　「思惟分别，正忆念」，思量分别所对境，名为思惟，是修禅定的意思。禅定亦名思惟修，入定前的一心的思想，名为思惟，例如《观无量寿经》云：「教我思惟，教我正受」，即是指导我如何修习禅定之意。于所对境，例如观呼吸、观身等境，心念系于一境而不散乱，渐渐即能入定；忆念一境，止于一念，便入禅定，故名正忆念。

　　「不乐在众，多有所说」，看来似有矛盾，既不在众中，又说给谁听？其实不然，不乐众是不喜聚众游戏玩乐，多所说是除了说法弘经度众生，就不必到众生中去。

　　「常乐静处，勤行精进」是经常住于安定、宁静的所在，勤修佛法，从不想到出外渡假休息，相当于人间阿兰若处住的比丘们。

　　「依止」，以有力有德之人为依靠，不相舍离，例如戒律规定比丘出家后的五夏之内，不得离开依止师，《无量义经》则将佛菩萨称为「大依止处」。

　　「深智」，就是如《心经》所说的「深般若」，能悟人法二空，而得一切种智。智慧有浅有深，有世间智、出世间智、出世间上上智。「世间智」是一般世间的知识、学问和聪明，希腊人讲的「智慧」一词就是世间智；即使中国历代的先圣先贤，例如儒家、道家的智慧学问，虽然都不是普通人所有，但还是属于世间智。「出世间智」是二乘声闻缘觉的一切智，悟入无我而证偏空，入化城涅盘。「出世间上上智」则是佛智，悟我法二空，证究竟涅盘。涵盖二乘的一切智，菩萨的道种智，成为一切种智，是专指佛的智慧。

　　「无有障碍」，主要是指心中已无烦恼的障碍，例如《心经》所说的「心无罣碍」，以深智慧观一切法空，所以没有任何障碍。

　　「常乐于诸佛之法」，一切佛的法都是无上妙法，不会站在此佛的立场批评彼佛的法门；也不会站在某一尊佛的立场，否定其他诸佛的法门。佛佛同道，虽然各有方便因缘不同，诸佛的悲智相同，诸佛的法身相同，唯佛与佛乃能究尽的诸法实相，无二无别故。

　　「尔时弥勒菩萨摩诃萨，及无数诸菩萨等，心生疑惑，怪未曾有，而作是念：云何世尊，于少时间，教化如是无量无边阿僧只诸大菩萨，令住阿耨多罗三藐三菩提。即白佛言」：如来成佛以来，「始过四十余年，世尊，云何于此少时，大作佛事？」「譬如有人，色美发黑，年二十五，指百岁人，言是我子，其百岁人，亦指年少，言是我父，生育我等，是事难信。」「世尊，如此之事，世所难信」，如来得道以来，「勤行精进，善入出住无量百千万亿三昧，得大神通，久修梵行，善能次第习诸善法，巧于问答，人中之宝。」「我等虽复信佛，随宜所说，佛所出言，未曾虚妄，佛所知者，皆悉通达，然诸新发意菩萨，于佛灭后，若闻是语，或不信受，而起破法罪业因缘，唯然世尊，愿为解说，除我等疑。」这段经文，也是出于弥勒菩萨的慈悲，他是为了那些新发意菩萨，在佛涅盘以后，不能相信以上所讲的那种境界。他的疑问是：释迦世尊只用很短的时间，如何能够教化那么多无法数清楚数量的大菩萨，使得他们都能够发无上菩提心，而且住于无上菩提心？因为释迦如来，以太子身出家、修道，成道以来的四十多年之间，怎么可能做这么大的佛事？教化成就了如此无量的大菩萨众。就像「父少子老喻」那样，很难使人相信。

　　这些菩萨已于无量千万亿劫，为求佛道，勤行精进，得大神通，久修梵行，已是人中之宝，怎么此时的世尊竟说，当世尊成佛之后，才初令他们发阿耨多罗三藐三菩提心呢？

　　这些道理，对于弥勒等的大菩萨们，当然相信，佛所说都是真话，也已通达佛的随宜所说，从不虚妄。为了使后世新发意菩萨们不起破法罪业，故请世尊为之除疑。

　　「大作佛事」就是做弘扬佛法，广度无量众生，同发无上正觉的大菩提心。普遍深远地做弘法利生的工作，令使无量众生毕竟成佛的事，即是大作佛事。

　　「善出、入、住，无量百千万亿三昧」，三昧的梵文samādhi，本为「定」及「正受」等意，此处是指通达无量定慧法门。定慧等持的妙用叫作「三昧」，三达六通的大力，也从三昧产生。定慧不二，有无量定慧门，每一门均有出、入、住的过程，即是出定、入慧、住慧，为一个三昧；出定入慧住慧仍不离定力，叫作三昧。