济群法师——正念 使浮躁远离

恒念弥陀

浮躁的时代，浮躁的心，正念使之远离。(图片来源：资料图)

浮躁的时代，浮躁的心
很多人都在说，今天是一个浮躁的时代。这种浮躁表现在哪里？不在别处，就在我们每个人身上，在我们当下的心理状态。我们不妨看看自己的心，其中有多少妄想在此起彼伏，又有多少情绪在纠缠不休？在这些没完没了的念头中，我们就像波涛上摇曳的孤舟，时而被冲向这里，时而被甩向那边，片刻不得安宁。
现在有个说法叫做“亚健康”，事实上，这正是多数人面临的现状，似乎还没有病倒，但潜在的问题很多，健康的隐患很多。值得关注的是，亚健康不仅是身体上的，同时也是心理上的。对于现代人来说，交通和资讯的发达，已经使我们的生活空间比以往有了极大拓展，但我们的内心并没有随着视野的开阔而开阔，正相反，它似乎有了更多的焦虑、恐惧、紧张，有了更深的忧郁、孤独、不安。
这些情绪就像不速之客，常常在我们毫无防备的情况下突然造访，并且轻易地反客为主。于是乎，我们只能在情绪的攻击下束手就擒，毫无招架之力。想静，静不了，心乱如麻；想睡，睡不着，辗转反侧；想放，放不下，患得患失。可以说，很多人甚至已经失去了休息的能力。原因是什么？就是当我们面对各种情绪时无法自主，只能无奈地处在被选择中。
当焦虑袭来，我们无法化解；当孤独袭来，我们无处回避；当忧郁袭来，我们无力对抗。我们只有被动地承受着，又或者，投入另一个目标来转移焦虑、孤独带来的痛苦。我们常常把时间消磨在没完没了的工作和娱乐上，以为这样就能把痛苦远远地甩在身后，让它追不上。事实上，这种做法只能让心变得迟钝，变得麻木，变得对痛苦不那么敏锐，不那么在意，除此而外，什么也改变不了。当我们拼命工作或纵情娱乐时，痛苦只是暂时潜伏起来，却从来不曾离开过。
所以，今天的人普遍活得很累。我们总是要不停地做着什么，玩着什么，总要把时间塞得满满的才觉得踏实，否则就会“闲得发慌”。是什么让我们如此不安？是什么让我们没有能力享受一份清闲？没有能力静静地面对自己，和自己相处？
寻找调心之道
原因不是其他，正是我们与生俱来的无明，以及由此带来的烦恼和痛苦。
所谓无明，就是看不清自己的内心，看不清生命的真相，看不清那些此起彼伏的念头是什么时候生起，又是什么时候占据我们的心。我们以为，所有念头都是这个“我”想出来的，都是为这个“我”服务的。事实上，我们很多时候都没有能力主动选择念头，而是被念头所选择。
如果我们有能力选择，一定不愿意在负面情绪中无法自拔，彻底失控。当我们生气时，能让自己马上心平如水吗？当我们紧张时，能让自己立刻放下包袱吗？我们没有能力选择念头，也就没有能力选择行为，没有能力选择命运，这就使得人生陷入一种身不由己的状态。对于这样一种生命状态，我们是否感到满意？我想，多数人所以参加禅修，正是不满于这样的现状，不满于这样的被选择。
禅修，就是要帮助我们改变这样一种状态。这就需要看清那些来来去去的念头，进而对它们进行管理，进行规范。发展其中的正向心理，制止其中的负面心理。从这个意义上说，禅修就是一门调心的技术。掌握这门技术，我们就能让那些反客为主的念头各就各位，从它们手中夺回主权。其实，禅修并非佛教所特有，而是世间和出世间的共法。两者的不同之处就在于见，这就需要以佛陀教导的法为实修指南，为检验标准。
佛法有三藏十二部典籍，也有众多的修行法门。前者是理论，是见地；后者是实践，是禅修。所谓见地，就是通过学习佛法，了解心念的运作规律，了解心灵世界究竟有哪些内容，每种心理又是如何形成并发展的，以及对此进行调整的方法和次第。所以佛法自古便有“心学”之称，是一门帮助我们从了解内心到体证生命潜在觉性的学修体系。
贪嗔痴制造问题
佛法以缘起看世界。这就告诉我们，每种想法和情绪既非无中生有，亦非一成不变，而是在特定因缘和观念引导下形成的。错误的观念，正是负面情绪产生的土壤。
就像我们对某人或某物生起贪心，这种贪从哪里来？为什么我们会贪恋这个而非那个？为什么我们会被贪心驱使着，得不到就寝食难安，得到了又唯恐失去？正是来自于我们的价值观、审美观，以及这样那样的种种观念。
我们觉得这个人或物很重要，很喜欢，当这种思维被反复强化之后，贪心就会随之增长，从动心发展为动力。最终，从开始的一点点贪念，逐步增长到铺天盖地的贪，彻底地笼罩你、左右你，促使我们不断地为之奋斗。而在奋斗过程中，这个对象的重要感又会得到进一步的巩固。
贪是如此，一切心行的运作规律都是如此。我们对某人生起嗔心，反复想着他的坏处，嗔心就会迅速扩大。我们对自己生起执著，时时想着自己的长处，我慢就会随之增长。我们不妨观察一下，有哪种心理不是在相关因缘下产生并发展的？
身为凡夫，我们的心念往往和贪、嗔、痴密切相关。事实上，这正是我们所以成为凡夫，所以流转生死的根本。因而佛教称之为三毒，即危害心灵健康的三种病毒。其中的痴就是无明，也是一切问题的源头。
无明就是心灵的黑暗，看不清自己的本来面目，看不清潜藏的觉悟本性。因为看不清，就会对自己产生错误设定，把种种不是“我”的东西，当做是自我的替代品——比如身体、比如相貌、比如地位、比如身份。我们已经完全认同了这种替代，从未产生怀疑。对很多人说，如果连这个与生俱来的身体都不能代表“我”，恐怕是一个近乎荒谬的观点，并且远远超出我们的理解和承受力。
事实上，我们安立为“我”的这一切，我们所拥有的身体、相貌、地位、身份，虽然和我们有关，但只是暂时而非永久的关系，更不能真正地代表“我”。如果对这点定位不清，就会产生坚固的执著，进而形成依赖。因为依赖，就希望它是永恒的，希望身体永远健康，希望相貌永远年轻，希望地位永远稳固，这样才足以成为我们的支撑，让我们觉得安心，觉得安全。
但我们面对的现实是，身体会死亡，相貌会衰老，地位会失去，身份会改变。不必说整个世界，仅仅是我们生活的这个城市，每天都有许许多多的人走向死亡，每年都有许许多多的天灾人祸发出警报。这些现实不断冲击着我们的安全感，使我们觉得这些依赖是岌岌可危的，是靠不住的。仅仅因为担心失去自己所拥有的，就足以使我们产生焦虑，甚至是非常严重的焦虑。一旦真的失去，孤独、沮丧乃至嗔恨也就在所难免。
所以说，各种负面情绪的根源就在于贪嗔痴。而由无明产生的种种错误观念，又对负面情绪起着推波助澜的作用。在这些情绪的攻击下，我们常常连对手在哪都分辨不清，自然不会有还手之力。其结果，就是不断纵容这些情绪，使其兴风作浪，泛滥成灾。
戒定慧成就解脱
禅修所做的，就是帮助我们培养正念，把心带回到当下。这样，我们才能从情绪和妄想的缠缚中脱身而出。如何才能把心带回当下？佛教中，最基本的修行就是戒定慧，又称三无漏学，也就是三种导向智慧的途径。其中，又以戒为基础，所谓由戒生定，由定发慧。
今天这个世界，为什么有那么多问题？物质条件日益改善，自杀率却居高不下；娱乐方式应有尽有，抑郁症却不断增多。而从环境来说，看看这些年频频发生的各种灾难，就知道我们生存的环境已经恶化到多么严重的程度。所有这些问题，归根结底，是源于人的心理问题，源于人类的生活方式。
因为我们的内心混乱，所以就会有混乱的生活观念；因为我们的观念混乱，所以就会有混乱的生活方式。现在有个流行词叫做“某某控”，而这个“某某”，可以是娱乐，可以是衣食，可以是工作。更具控制力的，则是日新月异的电子产品，以及伴随这些产品而来的种种功能，或者说，是种种诱惑。面对这些无所不在的诱惑，我们是无力自主的，只能被它们牵引着，不断追随一代又一代的新品。我们只知道新一点，更新一点；潮一点，更潮一点。却不曾看到，这种追逐使我们的心变得多么混沌，多么盲目。
人类如果不建立一种智慧的生活观念和健康的生活方式，是不可能改变心态，也不可能改变生态环境的。佛教所说的戒律，就是帮助我们简化生活，进而达到简化内心的效果。如果把心比做一潭泉水，负面情绪就是其中的垃圾。我们的生活越复杂，制造的垃圾就越多，带来的污染就越大。
平常的人，心总是在东攀缘，西攀缘，片刻不得停息。这就会使内心的垃圾不断搅动起来，翻滚起来。通过专注一个所缘，其他念头就不再有机会活动。当心渐渐平息，我们会发现，原来每个人内心都有认识自己的功能，都有觉知心念活动的功能。
所以在禅修过程中，需要有止有观。这个止，就是使心持续地安住在一个对象上，以此培养心的专注力和稳定性。在此基础上，可以进一步修观。就像一潭水，当杂质沉淀下来，它就恢复了原有的清澈，恢复了原有的照物功能。这时再往里边扔一根草，扔一块石头，就会看得清清楚楚，但又不会去追逐这根草，追逐这块石头。
当内在的观照力产生，我们才有能力看清内心的一切活动，在念头生起的每个当下都清清楚楚。因为清楚，就不会盲从，不会随转。当我们对念头和情绪保持距离，就有能力照破它，化解它。
事实上，这种力量是我们内心本来具备的。所以，佛教提倡“自依止”，也就是依靠自己。在修行路上，每一步都要靠我们自己去走，每一个障碍都要靠我们自己去跨越，没有谁可以代替，没有谁可以包办。但仅仅靠自己还不够，因为心灵世界错综复杂，有暗礁、有歧路、有陷阱、有幻象，没有经验丰富的老师，没有切实可行的方法，随时都可能迷失方向，半途而废。所以，我们在自身努力的同时，还需要方法，需要有善知识的指引，也就是“法依止”。

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