持名念佛法門 持名念佛是「以持念佛的名號，來憶念佛菩薩」的修行方法。這是世尊大慈大悲，特別為末法時代眾生的根性而宣說的一種方便法門。在佛法即將滅盡時，世尊以祂的佛力加持，讓此法門在世間多留一百年。雖然是方便法門，若肯下工夫去修，所登之境界也不比其它解脫法門差。因為解脫法門要修定、慧，而未法時代不容易修。若能老實持念佛名，真心相信並迥向發願求生極樂，臨命終時，彌陀世尊一定來接引。
到了極樂世界，就相似於解脫境界了。因為在那裡已經免除生死輪迴的苦難，所以叫橫超三界。也藉著彌陀世尊和兩大菩薩的願力，和他們各種應化身的度化，可以很穩定的修行，直到究竟解脫。
《蓮宗寶鑑》卷六里有一段話：「蓋一切人力量有大小，機智有淺深，所以行業不等。上上根智人，直下自悟，識自本心，見自本性，即是彌陀，此則是如來無住無依最上乘境界，萬中無一也。其未能頓悟之人，須是諦信淨土，一心念佛，漸次修進，仗阿彌陀佛願力攝持，自己一念真實下工，萬無一失也。」這是說一切佛子因根性不同，有的人信力強，有的人信力弱；有的人願力強，有的人願力弱；有的人定力強，有的人定力弱，故說力量有大小。
機智有淺深是指各人聰明解慧有所不同，因此所行、所修的各種淨業也不同。有功夫和知見的人，根性特別猛利，直下自悟。他不靠善知識，自己就能開悟，明白那個是自己的本心，並看見自己的本性，這就是親見自性彌陀。這個心和彌陀的心沒有差別，就是如來無所住、不需要依靠任何境界的最上乘的境界。但是這種人，一萬個人中找不到一個，因為自修自悟很困難，有善知識指導，要悟比較容易；但有時找不到真善知識反而被誤，所以說這樣的人是萬中無一。
而未能頓悟之人，就應真實相信有淨土，一心不亂、心無旁騖地念佛。事情忙完了想到的就是念佛，一起床想到的也是念佛，如果所作的事是不需用腦筋的單純工作，便應一邊作、心裡也一邊念佛，把念佛當作最重要的事，這叫一心念佛。但一心念佛要漸次修進，一步一步往上求進，不能老是停在持名上。並仗著彌陀世尊的願力，來攝取加持；經由能念與所念兩方面的配合，則一人念佛一人去；一萬個人念佛一萬個人去，所以說萬修萬人去，是萬無一失，和萬中無一相反。而其中有句「漸次修進」，表示持名念佛的工夫有淺有深；我們把它分為四個層次來說明。
第一節：隨緣念佛
念佛人剛開始學念佛法門，他對於真實的佛法、了義的佛法，並無真實的瞭解，所以還沒有正信，對世間的五欲之樂仍很貪著。所謂五欲是色、聲、香、味、觸，或財、色、名、食、睡。因貪著五欲所以也會愛戀眷屬、財物、虛名、權力；於是隨順世俗的法，和世俗人一樣在五欲中打轉，故不能專心念佛。
每週一次的共修念佛，他是隨興參加，看到今天下雨就不去了；下周風大也不去；再下一週說：「太陽太大了，也不去。」終於有一天，不冷也不熱，決定念佛去，這是隨興而念。平常持名念佛也是如此：晚上沒睡好，沒精神，不念了；被上司責罵，也沒心情念佛；當他走在路上，往往看看櫥窗、看看週遭，看看人。碰巧經過香鋪，正播放著佛號，才想到要念佛；心裡才跟著念了幾句，突然看到一隻狗走過來，就被牠所轉、又忘了。一顆心像孫悟空一樣，一個觔斗雲、十萬八千里。
這種人並沒有想求生極樂，只是聽人說念佛可以平安，能保佑我不出車禍、沒有橫難，是為這些而念。因根性、志願不定，所以念佛也時常換方法；從持名、觀像、觀想、心念心聽，不斷地換，每個方法都淺嚐即止，故一無所成。
第二節︰心念心聽
持名念佛到後來會進入心念心聽階段。因為此時他開始瞭解為何要念佛，知道念佛可以求生極樂，可以獲得解脫、身無橫難、心靈平安、生起定力等好處。我自己剛學佛時，參加一家寺院的念佛會，可是每週念佛共修時都痛哭流涕，一條手帕都不夠用。後來懷疑為何要念佛？問了個學禪的法師，他不喜歡念佛，對我例嘴一笑、走了，讓我莫名其妙。後來找了念佛法門的書來讀，才知道是為了求生極樂世界；心想他不錯，有個地方可去，心就篤定下來，也發願往生極樂。當時也不知淨土三經是什麼？問了人，才知是《無量壽經、佛說觀無量壽佛經、佛說阿彌陀經》，才知道念佛不只是四個字、六個字這麼簡單。讀了淨土三經，知道彌陀世尊的功德廣大無邊，其悲願大得不得了，真是大慈大悲！任何眾生都願意照顧、攝取，信心就更堅強，更歡喜極樂世界依正二報之莊嚴，非去不可。
所謂依正二報的莊嚴，是指極樂世界的環境沒有苦、不需大小便利、沒有大寒大熱，要什麼溫度有什麼溫度，想吃什麼就有什麼，吃了就自然化去，不用洗碗，也不必種菜、煮菜、生火，一念之間就有了。色身和天身一樣，無生老病死。天人還有五衰，極樂世界不但沒有，且永遠不死，直到離開為止。因此身心歡喜，發願往生，一心持無量壽佛名號，從此每週念佛共修風雨無阻。拜佛時真心讚歎阿彌陀佛，祂是唯一的皈依。但是唱懺悔偈時，又想：自己去得了嗎？為何都沒見過阿彌陀佛？苦得不得了！所以一條手帕是不夠用的，這是一種善根的現象，表示和彌陀世尊有緣。
也因為知道想求往生之前，須把業障隨緣、隨分、隨力消掉一些，所以此時會真心懺悔發願，迥嚮往生極樂。每天心裡默念佛號，會聽自己心裡念佛號的聲音，即是心念心聽。持名念佛有個妙處，即以佛號消除妄想、消滅煩惱，滅除過去生無量無數的罪業。因佛號不斷，所以想佛的念不會斷，因此在第八識裡不斷地種下淨業的種子。
還有個好處，是持念無量壽佛的名號，十方一切諸佛都會護念，本師釋迦如來更是慈悲護念。以前曾有人記載一則故事，說有個念佛人，他一念佛號就放光，惡鬼找他麻煩時因為受不了他念佛放光，就跑了。惡鬼遠離，學佛障礙會減少，修行會比較容易，要親見實相也容易。
若念佛精進，可以藉著心念心聽，念到一心不亂，必能成就有相的念佛三昧。在夢中，一樣念著佛號，醒來第一個聽到的聲音，也是心中的佛號，耳朵彷彿時時刻刻聽到佛號，像錄音帶不停地循環播放。到了命終捨報時，佛號還是不斷，定能往生極樂。平時法喜充滿，不會與人吵鬧，言語動靜很安詳，心裡安定，知道自己一心不亂，必可往生極樂。在《阿彌陀經》中說：「執持名號若一日若二日……若七日，一心不亂，臨命終時心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」就是此狀況。
第三節︰心念心憶
念佛人心念心聽之後，若善根深厚，可能在某個因緣時節，會檢討，會注意自己心念心聽時，有沒有憶佛、想佛？詳細觀察後，發覺心念心聽時，憶佛的念並非很清晰，而比較偏於定。這表示他的功夫很好，心很細膩，才能觀察出來。當他打坐心念心聽時，往往會入定；雖然口中仍在唱著佛號，但心已入定了。
當他觀察分明後，確定沒錯了，從此會特別注意佛號不斷時，憶佛的念在不在？修到最後就完全是心念心憶，他不再入定了。在行往坐臥中，藉著心中不斷的佛號，維持心中憶佛的念不斷。這功夫就比較深了，一般持名念佛的人能分別、觀察到此地步的人較少。若能每天在行往坐臥中不斷心中的佛號，並且憶佛的念也隨著佛號不中斷，就可以準備修學一行三昧了。
第四節︰一行三昧(念佛三昧)
《大寶積經》卷116有一段說：「欲入一行三昧，應處空閒，捨諸亂意，不取相貌，繫心一佛，專稱名字，隨佛方所，端身正向，能於一佛念念相續。即是念中能見過去、未來、現在諸佛，何以故？念佛功德無量無邊，亦與無量諸佛功德無二，不思議佛法等無差別，皆乘一如，成最正覺，悉具無量功德，無量辯才，如是人一行三昧者，盡知恆沙諸佛法界無差別相。」說的是修一行三昧先要有心念心聽、心念心憶的功夫，此法門很殊勝，可以讓我們從有相直接進入實相。但也要具備二個條件，第一個條件是心念心聽、心念心憶的功夫。本週先解釋這一段。第二個條件，也是修一行三昧的大前提，留到下周再說明。
這段經文說明：若想進入一行三昧，應當在空閒處，不受打擾的地方，把一切妄想雜亂的心捨掉，此時不觀想佛的相貌，而把心放在稱念佛的名號上。若是稱念彌陀世尊，就面向西方；若稱念藥師如來，則面向東方。隨佛方所端身正向，不能躺著或翹起二郎腿坐著。若站著要站好合掌，坐著則坐好合掌。
對所念的佛要心念心憶，念念相續不斷絕，而能於這一念中見到過去、現在、未來諸佛。為何能於一念中見到過去、現在、未來諸佛？因為念一佛的功德無量無邊，與十方世界無量諸佛的功德沒有差別。這不思議的佛法裡，完全相等沒有分別，只是一個如。完全一樣，是最正覺，而在這當中具備無量功德和辯才。為什麼？因為悟了之後，說有說無都對。沒悟的人說性有相空，他說性空相有；沒悟的人說性空相有，他說性有相空，這是無量辯才。無量功德是因為得到解脫的自受用，和因為親證解脫而得的解脫知見所生的廣度眾生的他受用功德。
我們上週說一行三昧成就的時候，具無量功德、無量辯才，接下來說「如是入一行三昧者，盡知恆沙諸佛法界無差別相。」入一行三昧的人，他完全如實的了知：猶如恆河沙數那麼多佛的法界，他們都是無差別相，完全相同。為什麼知道他們的無差別相呢？那就是說：真如體性，完全一樣，不管是一隻螞蟻，或者一隻大象乃至大如鯨魚。不管是地獄眾生、鬼道眾生乃至只有七天壽命的中陰眾生，一直上至大菩薩、諸佛，其法界完全相同，都是這個真如。此處說「盡如恆沙諸佛法界無差別相」我們甚至可以說：「盡知恆沙十法界無差別相。」所謂十法界是指六道眾生的法界以及聲聞、緣覺、菩薩和佛的法界，同樣是這個真如佛性，稱為一相無相。
一行三昧的這種修法，是大心菩薩所修，雖然名為繫心一佛，專稱名字，但這樣修一行三昧的念佛人，不一定求生極樂世界。所以一行三昧的修法，在我們這個婆婆世界，既適合念無量壽佛，也適合念釋迦牟尼佛，因為這是要明自真心，見自本性的修法；也就是念佛人所講的，要明「自性彌陀」，要見「自性彌陀」。
這一行三昧，很多善知識講過，但在講的時候，有的人忽略了一行三昧這一段的前一段話；這也是我們念佛人常常忽略的一段，而這一段正巧是修學一行三昧最重要的一個前提，即是我們上週所說，欲修此三昧必備的第二個條件。知道這個前提，念佛人普偏存在的一種錯誤的知見，才能扭轉過來，才不致誤會一行三昧。
一行三昧的前一段經文這麼講：「云何名一行三昧？法界一相，系緣法界，是名一行三昧。若善男子、善女人，欲入一行三昧者，當先聞般若波羅密，如說修學，然後能入一行三昧；如法界緣，不退不壞，不思議無礙無相。」那就是說，法界只有一相。十方諸佛法界，乃至十方的十法界，全部都一樣，只有一相。我們的心安住在十法界的這一相，系緣於這一相，這叫一行三昧。法界只有一相，就是真如。但是：如果有善男子、善女人想要進入一行三昧、親證真如一相的話，應當要先閱讀或聽聞而瞭解般若波羅密，然後要如說修學。
所謂「般若波羅密」我們翻譯成中國話叫做：「智慧到彼岸」，也就是大般若經所講的意旨，必須先明白。大般若經的經文很長，像這樣大本的大藏經這麼厚，有四巨冊共六百卷。所以想入一行三昧，不光是前面所謂的「繫心一佛，不取相貌，專稱名字」而已。當我們隨佛方所，「專稱名字，於一佛念念相續」的這個功夫在修習之前，要先聽聞瞭解般若波羅密；也就是說：體究念佛之前，先要瞭解什麼是智慧到彼岸。那就是要我們先去瞭解什麼是第一義，什麼是了義。所以談一行三昧之前，這個大前提不能漏掉；如果漏掉的話，一天到晚嘴裡喃喃有詞地念「阿彌陀佛」，念到驢年也不悟。
所以在念佛號之前先要明白：如果只是求生西方極樂，並且不求上品上生、上品中生，也不是修一行三昧，那就不相干。如果是要修一行三昧，就應當先瞭解般若波羅密是什麼，這樣才能體究念佛，才可能修一行三昧。先聽聞、閱讀般若波羅密之後，再依照《般若波羅密經》所說的去修、去學，然後能入一行三昧。所以，所謂一行三昧不光只是隨佛方所，專稱名字而已。這是少數善知識忽略的地方。我們學念佛的人，既然要修這個法門就不應當忽略這個大前提，因為世尊講，要先聞般若波羅密並且如說修學之後才能入一行三昧，才有可能親見自性彌陀。親見自性彌陀之後才能夠「即是念中見過去、未來、現在諸佛」。前後對照之下，如何修一行三昧就很明白了。
我們上週也曾提到過：「在念佛的這一個念裡面，可以見到過去、未來、現在諸佛。」這是什麼意思呢？我曾經問過一個人，他自稱修學淨土，深入經藏。我說：「那我請問你：淨土法門的一行三昧講『即是念中見過去、現在、未來諸佛。』請問：『未來諸佛還沒有成佛，您如何見？』」他答不上來。我曾經跟人講：「這個見未來諸佛，悟了的人就見了。」譬如說：在我們這些同修之中，就有許多人已經見到無量無數未來諸佛，這不是大妄語，而是真實的見。未來諸佛、現在諸佛、過去諸佛都是這個真如佛性。只要你見性了，你就能看見一切有情眾生的佛性，這便是見到未來一切諸佛。當我們見到一隻蚯蚓爬出了地洞，在地上爬來爬去，你說：「啊！我看到了未來佛。」看到了許多人，你說：「啊！我看到了許多未來佛。」未來的佛也是這個真如體性，過去的佛，現在十方正在說法度眾的佛，都是這個真如體性。
世尊在開示一行三昧之前，指出修學的前提「當先聞般若波羅密，如說修學，然後能入一行三昧。」可見得，要入一行三昧，必須先瞭解什麼是了義。了義講的就是真如佛性。明了真如佛性之後，在「端身正向，繫心一佛，持佛名號」時，突然返觀，一念相應，便覺真如，得見佛性。方知真如佛性時時都在持佛名號之中顯現。見了真如佛性之後，就能「如法界緣、不退不壞，不思議、無礙無相。」就是說：如十法界、如十方諸佛法界；他永不退失，永不壞滅，他不能用意識思議，他沒有任何的障礙，他沒有一切的相。這就是實相。
實相不僅只是無相而已；實相是無相也是有相；有相與無相是不二的，這才是實相。如果只是落在空裡面，見空而不見有；空與有不能是一的話，空與有是分別對立的話，那是在一邊；既然是在一邊就不是實相。如果在有相之中，不能見實相，那就是有礙；則此人所謂的實相無相，一定是錯會了，不是真正的無相。 |
发表于 2010-9-16 23:12:17
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发表于 2010-9-21 19:46:06
