《普贤菩萨行愿品》开示[妙峰法师]

碧琉璃光

《普贤菩萨行愿品》开示
　　
　　妙峰法师

      (一)　　
　　
       诵经主要是为了让我们的心宁静下来，在诵经时我们的心应尽量不要有杂念。历史上有很多修学佛法的人把《普贤菩萨行愿品》作为日课每天读诵，诵持经典也是一种修行的方法，像大家熟悉的本焕老和尚每天就诵持《普贤菩萨行愿品》十二遍以上。
　　
　　诵持《普贤菩萨行愿品》的功德是很大的，其中“即得往生极乐世界”可以说是一个非常大的动力，从某种程度上讲这也是佛教的人生观、世界观、财富观。所有众生都会有生有死的，每一个人都要面对临终的那一刹那，我们的身体将要四大分家，地、水、火、风各归其位，将要向家属亲人告别。

       在临命终时，无论你多有权势或是富贵、还是很贫穷，都是一律平等，你拥有的一切物质财富都不会随你而去。我们这一生是随因缘而来，如果我们一生能诵持《普贤菩萨行愿品》，那么这种善业就会引导我们去极乐世界，相反，我们就会随着自己所造的业走向该去的世界，我们的归属是由自己的业力所决定的，也就是“万般皆不去，唯有业随身”。诵持普贤菩萨十大愿王就是为了我们聚集清净的业，让这清净的业引导我们往生极乐世界，往生极乐世界的目的是成就无上佛道。
　　
　　在《大方广佛华严经》里，善财童子到处参学善知识，共五十三参，参到了普贤菩萨这里，普贤菩萨就告诉善财童子和诸大菩萨，要学习、成就诸佛如来殊胜功德，就必须修十种广大行愿。今天在座的各位来参加夏令营学习佛法，诵持《普贤菩萨行愿品》 ，和这个道理是一样的，我们要了解佛法，就要随佛学修，要想将来成佛，也可以从普贤菩萨十大愿王入手。
　　
　　(二)
　　
　　《普贤菩萨行愿品》经题的全名是《大方广佛华严经入不思议解脱境界普贤菩萨行愿品》 ，“经”的含义带有贯穿、摄持的意思，佛经是佛在不同的场合、对不同的人说的法。“华严 ” 是一种万德庄严的比喻，指菩萨在因地修六度万行来庄严他的法身，法身是每个众生与佛一样平等的佛性，也就是我们生命的实体，以种种的行愿、功德庄严成就的佛有三十二相、八十种相好。

      “大方广”是该部经典要解释的内涵，比喻它的量是广、体是大，法身遍满法界而无相，在虚空里有众生生存的星球是很多的，而我们的心是没有离开这个虚空的，学佛是要达到与之相应，最终得到解脱。我们平常讲的心念是依心而起的幻觉，它不是我们生命的真相，可以说我们平常对真心是没有一点的感觉与体验。

       普贤菩萨与释迦牟尼佛、文殊菩萨同称华严三圣，在娑婆世界里，文殊菩萨与普贤菩萨辅佐释迦牟尼佛来教化众生。“愿”就是一种理想，“行”就是照着理想去实践，普贤菩萨的行愿是“上求佛道，下化众生”。我们之所以要修普贤菩萨的十大行愿，目的在于要解脱我们的生命，从三界轮回中求得解脱，要解脱就必须成佛，要具备成佛的能力就要修十大行愿。

       行与愿必须相辅相成、缺一不可，有行无愿，则没有方向；有愿无行，则只是空想。“不思议解脱境界”指每一个人都有自己的境界，包括认识与修养，学佛的人所达到的目的也可以说是他的一个境界。从人、声闻、缘觉、菩萨到佛有着不同的境界，比如声闻乘的境界要比我们高得多，他不再有烦恼、贪嗔痴与生死的轮回，已脱离了三界，但他不管别人；而菩萨解脱以后不会安住那里，他知道绝大多数众生还在三界火宅里不知危险，或在遭受煎熬，于是，他要帮助每一位众生去知道真相，赶紧跳离火宅而不受轮回之苦。

       菩萨、罗汉都知道三界是如梦如幻，没有一点真实可得，也没有什么可恐怖，就像禅宗大德讲的“梦中明明有六趣，觉后空空无大千”，因此，他们都不再执著，菩萨更是对来娑婆世界不觉得恐怖，所以菩萨是不思议解脱的境界。
　　
　　什么是解脱？四祖去见三祖时，请三祖为他解脱，三祖问谁把你捆住了，四祖一想没有人把我捆住，当下就开悟了。我们总觉得有烦恼在纠缠着，当我们修学佛法以后去好好观察时，就会发现它是了不可得，烦恼来自于我们的执著，由于有我执就产生了喜怒哀乐等等感受。其实，烦恼是无自性的，所以烦恼即菩提、生死即涅槃，要解脱就是要把我们的烦恼认识得清清楚楚，修行也就是一个认识的过程。《普贤菩萨行愿品》不仅教我们解脱生死，而且要我们去帮助他人解脱生死。
　　
　　在十大愿王里，一者礼敬诸佛，诸佛包括过去已经修成的佛，像释迦牟尼佛就已灭度了；现在佛，像阿弥陀佛还没有灭度，正在极乐世界说法；未来佛，指的是所有众生。在《法华经》里，有一位常不轻菩萨能够持之以恒地礼敬众生，对任何众生他都不轻视，见到每位众生都顶礼并讲你们都是未来的佛，常不轻菩萨通过这样的修行，内心得到了彻底的净化，这位常不轻菩萨就是在因地修行的释迦牟尼佛的一世。我们一般人看到顺眼的人还无所谓，当看到讨厌的人烦恼就会生起，这与菩萨们的心就差得太远。当代社会人的感情比较冷漠，邻居之间少有来往，人与人之间相处也很难融洽，为了利益大家只顾自己，因此，学习佛法将对我们的人生会大有益处。人与人之间应该互相尊重，子女要对父母孝顺，同事与领导之间这些关系都要处理好。
　　
　　(三)
　　
        十大愿王的：

       第一大愿，就是要我们在修学佛法时要清净我们的身口意三业，通过礼敬三世诸佛，让我们的身心始终坚持在清净当中，使我们本有的佛性得以显示出来。我们平常的心是染污的，无论是善念，还是恶念，都是一种染业，是一种轮转三界、流转六道的业。通过这样的方法，使我们的身口意三业得到净化，让我们觉悟到本有的佛性。我们礼敬三世诸佛，特别是未来诸佛，因为在我们人与人之间的相处，要尊重别人是一件很难的事情，尤其是对那些所谓不如自己的人，别说去尊重，能做到不轻视、不傲慢就不错。从生命的本质看，众生是平等，十方法界众生都是平等的，没有高贵、贫穷之分，因此，佛教不允许杀生，这与礼敬诸佛有同样的意义。我们把礼敬诸佛落实到我们生活当中，就是要多尊重别人、多包容别人，要多开发自己的佛性，让我们的生命得到彻底地解脱。
　　
　　第二大愿是称赞如来，在寺庙里作活动或诵经时，都要称赞佛、菩萨的功德，这个功德从身口意上得到体现，比如称阿弥陀佛身金色。佛的相好是从无始劫以来一直修出的庄严，在经典里，对三十二相是如何修出的都有说明，比如佛的牙齿有四十颗，佛的舌头很长。从口业上讲，佛不说无意义的话，佛讲的每一句话都对人有益的。从意业上讲，佛的心是彻底清净的，没有我们这么多杂念、妄想。佛圆满三种功德以后，剩下只有利益众生， “梵网经 ”讲，释迦牟尼佛来此世界已经有八千次，用种种不同的方式来利益众生。一般人开始学佛，可能对礼敬、赞叹佛菩萨不太经意，所积累的功德也就少，当我们领会了内涵以后，就会觉得所做的一切都是净化我们的身口意，是集聚三业的资粮。现代人都很我慢，通过礼敬、赞叹，能把这种习气降伏下来。佛是没有这种喜欢礼敬、赞叹的分别心，我们也应以一颗平常心对待别人的礼敬与赞叹。
　　
　　第三大愿是广修供养，这种供养不是要拿出很多的东西，而主要是法的供养。平常我们看到很多信徒拿着鲜花、水果去供养佛，要达到心的清净，我们就必须无所求，心量是广大无边的，供养一尊佛的同时，我们要想到无量无边的诸佛。法的供养包括很多，听闻佛法以后，我们要如理思维、法随法行，要利益众生，要代众生受苦。有人会问能代别人的业吗？这要从发愿的心态转换过程来理解，别人的业可能替代不了，而你自身的功德却得以增长。
　　
　　(四)
　　
　　诵经时不要看标点，要保持较均匀的节奏，诵经的效果不在快慢，主要是我们的心有没有清净。

       第四大愿是忏悔业障，世俗认为命运是不可抗拒和改变的，佛教讲业力、业果，由业因感下的果报，业因成熟后的业果是没办法改变的，人跟人的差别很大，是由于每个人的因业不一样，所以我们要从现在着手，把握自己的三业。因果论是佛教非常重要的观点，有几句话讲：“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生做者是，”很好地说明了三世因果关系。力量最大的莫过于业力，但业也是由心造的，每一个念头都会带来一种业，业有善业与恶业，它是非常微细的。我们所面临的一切是过去已成熟的业所感的，但还有很多没有成熟的业，潜藏在我们的第八识里，因此必须要忏悔。通过忏悔，使业种子的缘发生改变，使重的果报减轻，或使一些果报不再现前。就好像一颗稻种，如果切断它的水、肥等生产条件，它就生长不出来。一切业由心生，要想忏悔也得从根本上入手，从心上下功夫，修任何方法，也都是把心给清净下来，这样才能达到忏悔的效果。业是没有形相的，只有功能作用，唯识宗对业果的关系讲得非常清楚，大家不妨去看看这方面的典籍，如《成唯识论》、《摄大乘论》等，了解了因果，就了解了整个生死轮回。
　　
　　第五愿是随喜功德，当我们看到所有众生做的好事，我们都要随喜，而不要在内心生起嫉妒。一般人很嫉妒别人，特别是在同事、同学之间，常常由于嫉妒引发许许多多的矛盾，甚至产生不少人间悲剧。所以，随喜功德很不容易，这也要通过对佛法的学习，提高自己的认识与境界，通过修行，使我们的内心发生彻底地改变。
　　
　　(五)
　　
　　第六愿是请转法轮，据记载，释迦牟尼佛在人间刚成道时，是大梵天王和帝释天向佛陀请的法，由于佛法是很珍贵的，所以非请莫说。当时的人还不知道请法，大梵天王和帝释天因寿命很长而知道请法的因缘，由于他们的启请，佛法得以在人间传播。听闻佛法应有一个好的态度，具体的要求、仪轨在《菩提道次第广论》里讲得非常清楚，大家有兴趣可以去学习有关书及录音带。总的是要以一个接受、不抵触、放下过去的成见的态度。“信为道源功德母”，修学佛法要从信上入手，信使我们走向对佛法的体证、体验，信的力量可以使我们战胜疑虑、懈怠而得以真正地解脱。每个人的知见都很多，学习佛法就要放下自己的知见，去思维、观察事物的真相。听闻佛法还要身心专注，使自己种下较强力量的种子。
　　
　　第七愿是请佛住世，佛在灭度时一定要有人请佛留住世间，佛灭度也是为了度化那些因容易亲近佛而不精进的众生，请佛住世可以进一步引申到对那些高僧大德、善知识们，我们也要经常向他们请安、请他们多住世间。
　　
　　第八愿是常随佛学，佛法的传播是来之不易的，佛的功德大于须弥，我们要学习佛的伟大精神。在经典里有很多地方，描述了佛陀在因地修行时为法舍身的事例，历史上也有很多高僧大德是这么做的，说明剥骨为笔、刺血为墨不是虚假的。在现代科技发展的今天，书写经典依旧有其功德，大家以后可以去试试抄经。
　　
　　第九愿是恒顺众生，经文里列举了所有生命形态的很多种类的众生。众生平等，皆有佛性，但由于我们对它不认识，以致我们迷惑、颠倒、流转轮回。其实，依靠我们心在活动的那些识，都是虚妄的，就像我们昨晚道别的场景与话语，无论是多么感人，但都不可得。诸佛如来到世间度众生，是随缘不变无所障碍的，是很自在的；不像我们受着业力束缚，没有办法自在。各类众生都是一种假名，其形状、相貌、寿量、威仪、吃住等事相上差别都是很大的。修菩萨道就是随顺所有众生，令众生欢喜，即令诸佛如来欢喜，因为佛来世间是为了度众生，我们来帮助众生，就是替佛分忧，荷担如来家业，佛当然高兴欢喜。马祖讲“即心即佛”，这个心不是妄想、分别的心，而是那个不生不灭、无形无相的那个心，诸佛如来以大悲心为体故，大悲心是因众生而起，因大悲而生菩提心，因菩提心而成等正觉。经文里对离开了众生就没有办发修行是讲得非常清楚的，大乘佛法是在利他当中完成自利，但当我们还不具备度众生的条件时，有必要去静修，该住山的时候就住山。
　　
　　第十愿是普皆回向，对前九条所做的功德都要回向。回向先是回迷向悟，我们修学的目的是觉悟人生，我们要把修学的功德回迷向悟，把所做的一切善事回向自己开智慧。其二是回自向他，人一般是自私的，不愿意把自己所做的功德回向给他人，这是不懂得功德的内涵，功德回向的对象越多，功德就越大。当我们的功德回向给无量无边的众生，我们心量也就会扩大到无量无边，我们的本心就是：“心包太虚，量周法界”，这是修学佛法的一个善巧理念，整个修行就是回归自心的过程。还要回因向果，我们所修为因，根据我们心量大小的程度，将会感应不同的果，所以我们要把因回向到无上的佛道，才会成为圆满的果报，而不要把拜佛的功德去乞求发财、保健康等上，心有所求，修的业即使满了愿，那也是有漏福报，这种人天果报总有用尽的时候，因此我们要把很小的因回向到无上的菩提正果。再就是回事向理，大家对理事之间是很难把握的，我们布施了那些很困难的人，如果你掂记着以后的回报，那么这种果报便落入了有漏；相反，你帮助完了就放下，一点都没有执著，就可以达到三轮体空。所以，我们在做一切功德时，要放下分别、妄想、执著的种种事相，放下自我，而与空性的实相相应，理就是本来如此的道理，无所得是人生世界的本来面目。
　　
　　对《普贤菩萨行愿品》的讲解就到这里，真正需要的是大家在平常生活中去体验。

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