尊圣第十七世大宝法王于噶举辩经法会中教授第八世噶玛巴米觉多杰《百段引导文》课程开示（第九天）
课程：《无死甘露妙树》又称《百段引导文》
教授：尊胜的第十七世大宝法王噶玛巴
地点：德噶寺大殿
时间：2012年12月1日
藏译中：伦多祖古
冈波巴大师曾说：如果我有一个具足坚定信心的弟子，那么，我就会像牵牛一样，传授口诀引导他，他会在五个月之中获得不退转果位。和冈波巴大师时期相比，现今是五浊恶世，因此可能不像当时那样，可以很容易就成就。但是，如果一个真正的厌离世间者，真正舍弃今生的弟子，他若能依止一位具德上师，并视之如真正的佛一般，依教奉行，并精进去修持的话，即使再怎么差劲，他也会在3年之中获证不退转的果位。
噶举派的传承祖师，和大修行者们的修行中主要具足两点：第一，厌离轮回的出离心；第二，希望获得解脱的希求心。
这里提到的不退转果位，并非指不退转三恶趣的第四加行道，而是指不再退转厌离此生的出离心。依靠噶举传承祖师们的恩德，现在我们不需要去辛勤的苦修，仅仅是虔诚专一的祈请上师，就能得受到殊胜的法教，值遇殊胜甚深的密法比值遇佛陀还更难得。所以既然值遇了密法，就一定要精进的修持，不要浪费了这千载难逢的殊胜因缘。噶举传承祖师们毫不吝啬地将自己通过精进苦修所得到觉受，毫无保留地传授予弟子，就像是餐桌上已经准备好的美食一样。有如家庭里的母亲，除了接送小孩，去工作，还做好美味的晚餐，等待着家人回来共餐一样。这里所谓的［修持］，意思是说经过噶举传承祖师们的辛苦之后，我们可以照着法教修持。然而，虽说传承祖师已经都为我们准备好殊胜的法教，但最后还是要我们精进去修持。
引导文说，为了你们的缘故，我在无量劫中修持，就如之前我一切的苦行，都不是为了我自己而去苦修的，都是为了你们这些化机弟子去修持的，因此，你们只要祈请我，就可以获得这殊胜的教法。密勒日巴尊者在道歌中说，那些未能值遇具德上师的人，我会以今生所获得的所有觉受与加持，全都传给他们，他们都可以受到我的加持。
果尊巴大师说，不论修持什么法，我不会仅停留在了知上，我会先去修持最难的法，不论遇到什么样的违缘，我都会去克服万难去实践与修持。我并非只是以一种希求心或者一种愿心，我是真实的落实到自己行为上去修持的。而且，为了让你们可以获得菩提果位，我已经为你们提供了一切圆满的顺缘，你们这些祈请的人，都非常的幸运，因为你们只需要祈请，就可以得到如此殊胜的法教了。
总之，一定要依止一位无误的具德上师，并修持他所传授的教法依教奉行，而非仅在口头词句上，而是将法真实的融入自相续中去精进的修持。
接下来谈到观修，所谓观修有二种：一，要了知三界轮回都是痛苦的本性；二，尽力去舍弃并生起出离心。尤其是暂时的违缘与障碍都要特别地去面对，去修持自己的相续。在出离心上，我们要思惟外器世间与外境的过患，从无始以来至今，我们一直投生流转在三界轮回的监狱之中，有时上升至三善道，有时又下堕到三恶趣，但从来都没有脱离轮回过。
现今我们虽然获得人身，但心态却像犲狼虎犳一样，如果我们好好地去思惟这个世界与万物，会发现真正可怕的动物，是我们人类自己。第一次世界大战与第二次世界大战，这些都是我们人类所制造出来的，但是，从没有听过动物去制造这些不必要的战争。比方说一只老虎，它肚子饿时才会去杀生，才会去吃动物的肉，一旦它吃饱了，就不会再去杀生，即使其他动物坐在它面前，它也不会去搭理。反观我们人类，不论饿或不饿，我们都会去杀生，去杀所有的动物，还要去吃所有的动物，去剥它们的皮，把皮穿戴在身上，反正不该做的我们都做了，所以人类才是真正可怕动物。
谈及因果和恶趣，我会把它分为［因］与［果］两种恶趣，即［因］的三恶趣及［果］的三恶趣，前者是贪瞋痴，后者是地狱、饿鬼、畜牲三恶道，由于我们造了［因］的三恶趣，因此会遭受［果］的三恶趣。比如地狱道中，会将烧得通红的铁水，灌入到地狱众生的口中，我觉得这与我们生起瞋恨的表象极为相似，当你生起瞋恨心时，心中就会像是火烧一般。大乘认为，世间一切皆是自心所显，因此，瞋心所显即为地狱道的境遇。
首先，我们应观修思惟人各自的习性，比如说色声香味触五欲，即使仅仅吃一口食物，喝一口茶，我们也会生起无法克制的贪欲。平常对一些无意义的话语，则日夜缠绵，尽是说一些会勾起自己贪瞋痴的话。反观善知识与上师的教言，则是左耳进右耳出，就如风吹过耳边一般毫不在意。譬如当上师在讲经说法时，有一些老先生老太太都会去听课，但是问他们今天上师讲说了什么法？他们会说，就跟平常一样，菩提心啊，缘起性空啊，然后就把它放在一边。
我们的一切恶行，并非只是一天一年而已，我们一生都在造作罪恶的行为，如果我们不善的习性，不在今生去改造的话，未来我们就没有希望，也很难再去改造。虽然我们希求快乐，但并不知真实的快乐是什么，虽然我们想断除痛苦，但我们并不知何谓真实的痛苦，而把痛苦执为快乐，也不知应如何承办快乐的方法，视快乐如仇敌一样的远离，反而把痛苦视为利益自己的良药一样招来。
这个不善的习性让我们变成一个难以改造的人，即使进入了佛门，也不会想要去实践佛法的精髓，虽然曾经也发了很多誓，但之后都一一失信破誓。即使后来值遇具德的上师，也不能依教奉行去修学上师的言行。未来还能否值遇佛法和上师，我们谁都不敢确定，我们虽然嘴上念诵经咒，但是我们的心却未见有丝毫的转变，纵使聆听了大手印与大圆满法教，仍然不能了知法义，更别提解脱和证悟了。如果我们继续造作恶业的话，下辈子就只能堕入恶趣流转轮回了，如自行车的车轮一样转个不停。有人以为，轮回在某个地方，也有人以为出家以后就能断除轮回了，其实不然，真正的轮回就是一直流转在恶业中，这才叫轮回。我们每一分每一秒，都在造作堕入恶趣的罪业，如果未来我们不会死亡那倒还好，但是，我们终究会死！而且死后自己将投生何处，我们无法确定。因此，还不如从现在就开始修持佛法，断除对世间事物的贪恋，不再去造作一些没有意义的事，为了生起出离心，而去思惟轮回的痛苦。
总之，我们修持佛法，应具有三种发心：第一，不住于轮回与涅盘的出离心，获证正等觉的佛果。第二，视轮回为痛苦，获得涅盘的果位。如果连这个都无法做到，就必须——第三，畏惧三恶趣的痛苦，而去修持佛法。但讲到第三个思维又觉得有一些不妥，因畏惧而进入佛门修持佛法，如此就有人说，我虽然不想修持，但想到如果自己堕入恶趣的话......因为畏惧心而去修法。现在有很多外国人也这样想，如果自己不去修法，就会堕入地狱，就像大人吓唬不听话的小孩子一样，父母会说，如果你不乖乖睡觉，会被猫头鹰带走之类的话。有时候我们也会这样去吓唬人，如果你不修法，就会堕入恶趣。我觉得，应该不会是这样。我们无法真实的现见三恶趣的境遇，因此会有这样的疑问，就如前几天说的［久任］僧人，他就说有谁去地下看过地狱呢？
我觉得，还是把它分成［因三恶趣］及［果三恶趣］这样去思惟会更好，前者是贪瞋痴，若能把它视为三毒与罪业，我们自己就能了知贪瞋痴并非善法。如同在平常时是一个好人，但一旦突然生起瞋恨心时，他就会变成一个很可怕的人，脸色变了，口上说出各种恶语，心里也像火烧一样，等自己心情平静下来后，再回想起来，自己都会觉得自己很可怕！此时自己也变成像是魔鬼一样可怕之人。
再说贪心，比方说饿鬼道，牠们因为吝啬心才会投生到此境，那些吝啬之人就像是饿鬼道的众生一样，因为需求很多很多，而腹大如巨山，但他们不想也不能布施别人任何东西，因而喉如针小。因此，我觉得饿鬼和那些吝啬之人，不论外在及内心，都非常相似。有时候觉得，讲再多三恶趣的痛苦及过患，也不知道有没有利益了。有人说地狱有冷热的痛苦，我们会说，是的；饿鬼有饥渴的痛苦，我们也会说，是的；而畜牲，有愚昧的痛苦，我们也会说，是的；然后就把它搁在一边，像这样，又有什么利益呢？
所谓要去畏惧三恶趣的痛苦，首先，应先畏惧自己心中的贪瞋痴，如此才会慢慢地对地狱恶鬼畜牲三恶趣生起畏惧心，我们先对［因］生起畏惧心，自然而然也会对［果］生起畏惧心，因为如果不去讲［因］，老是去讲［果］，很难会在自心中产生一种感悟，经书也如是说，［菩萨畏因众生畏果］。
小时候我们过新年，会吃绵羊头，当时我并不会感到害怕，还会去吃绵羊的眼睛，因为绵羊的眼睛后面有一块非常好吃的肥肉。但后来，我看到一个新年的绵羊头，看了以后，我自己都非常的害怕！小时候虽然很爱吃，当时在吃时觉得是理所当然的事，现在回想起来，我真的是一个罗剎啊！回想自己当时的想法，和现在的想法一比，我好像是换了一个生命一样。因此，如果不好好去注意，可能自己就会变成真实的魔鬼了。
现在我们去杀害动物，但我们并不去管它们的感受，虽然它们也有苦乐的感受，只不过无法说出来。但是，我们杀害畜牲，割掉它们的头，剥去它们得皮，开膛破肚拿出内脏，我们什么都做了，觉得这些都是理所当然的，也不会生起悲心，反而还笑嘻嘻地去做这些。如果照这样下去，一直去杀害众生的话，最后会变成一种习惯，总有那么一天，人类就会理所当然地去杀人剥人皮取内脏。现在我们让自心天马行空，四处乱走，言行胡作非为，将来有一天，可能会变成非常的可怕，自己都无法自主，也不知道为何自己会变成这么地可怕？这是非常危险的事。因此，大家应该好好去思惟。
昨天也跟大家讲过，正因为动物不能讲话，所以才不会发生什么事，如果动物能讲话，那么人类就完蛋了，它们可能会起诉我们，我们可能会被带去法院，会被法官判刑。听说，有一位法官看到杀鱼的情景，他看到鱼张开嘴，好像在跟自己说话一样，他心中生起非常奇怪的想法，就把钓鱼的人告上了法院，但遗憾的是，法官输了这场官司。因此我就想，如果动物可以说话，人类该怎么办呢？我们总不能说你非常好吃，所以我才把你吃了，而动物也会说，你也可能很好吃，我也要吃掉你。这个官司又该怎么办呢？我们没有一个理由来说明，为什么要吃动物？为什么要杀生？总而言之，对于动物来说，人类就是一个蛮不讲理，心狠手辣，极为恐怖的罗剎。
来源：大宝法王官方中文网
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发表于 2012-12-12 18:04:02
