我的一些佛法文章收藏帖，供养师兄们。

常惭愧佛子

心灵之歌

听，这是经验心的歌声：
不依赖任何哲学，
也不期待任何的完成，
仅仅是一个简单的放松。

用自己的心去体验自己的心吧，
在过去已经过去，
在未来还没有来到的时刻。
投入你的全部，在安然之中，
于是，自我，以及属于自我的，
都没有发生，也无从寻觅。

因此，一切看似真实的，
却如天空中的雾气，
从它而来，从它而消融。
心，完全地开放，
任何事物均未曾凝结，
这是鲜活未曾改变的空间。

当事物出现，
它们并不能改变这个空间，
没有开始，也没有结束。

追随心念，
就是轮回和流浪，
而心念根本没有实体。
排斥心念，
好象追逐石头的狗，
不懂得去咬丢石头的人。

心就好象是水，
虽然凝结概念，
但广大的基础从来没有改变。
认识心的固有特性，
就是空无而光明！
并且充满活力！

这是自发的璀璨，
这是远古的宝瓶，
将它收在心田！

常惭愧佛子

晋美林巴最深的教言

一个人踏入佛门真正想修行时，常常会有魔障出现。
此时应该远离恶友，不随波逐流，小心翼翼地观察；
不论与谁接触，都应坚持独立自主的风范；
因为即使说真语，也会增长贪瞋心，所以应当视世人形同陌路，坚持禁语；
对因果善加取舍，发菩提心；
无论在深山还是城市，都应观自己的内心；
不论快乐还是痛苦，都应断除分别念，观心的本性；
时常处于如梦如幻的境界；
观察自心不生不灭的本性，后得之时善根回向菩提。
这就是我最深的教言。

常惭愧佛子

如意宝

不要被轻率的欲望之念套住，
扩大觉性的尺寸，平稳地安住于它，
并且愉悦、解脱在那巨大、开放的空间。

修行伊始，思想犹如谷底的急流，
中间时，平静威严犹如恒河，
最后，一切河流归于大海一味，
因此，心念溶解于母子光明合和的状态。

特别是，无论什么疾病、敌诅、鬼灵来折磨你，
不要尝试用仪轨躲避他们；
相反，应该修持这样的禅修：
直接对治问题和调伏烦恼为——所有经验均为一味。

去一个引起恐怖的地方，
一个森林，一个火场，一个孤岛，
或是一个荒园，一个岩洞，一间空房，
或孤坐于树下，等等，然后观修：
转变身体、血肉，一切现象与实体，均为不死甘露，
然后供养十方诸佛菩萨，
当他们满足以后，放射慈爱的光芒，轮回和涅磐的全部充满明光不死甘露。
下施天下一切众生，满足于不死甘露之味。
拥有大威德与大力之具誓神灵和护法，
成为你的客人，并且六道一切可怜悯之广大境域，
还有债主、怨敌、违缘，
一切均享受饱足！

然后，确信轮涅一味，在法身纯粹心性中，
走、坐、跑、跳、谈、笑、哭、唱，
交替地柔抑或躁奋，象一个疯子一样。
最后安住在平静和喜悦的状态中。

夜间，睡得安祥并自然，
解脱一切浮想，解脱于专注或散乱之念。
睡在内具本质空间中，
持续完美地注于净力。

当以上述方式修行时，疾病和怨敌，将自动地缓和、消失，
你的见、修达至确信，你的证悟有如天空，你的禅修自然绚烂，你的行为有如儿童。
没有任何框架和参考点，你自发地行动，象一个疯人自他区别，你是一个圣人！
离于言说，你的声音有如优美的空谷回声，
根本无欲求于任何事情，你有如大鹏高高飞翔。
你象一头无怯无畏的狮子一样！

一切从开初就是解脱的，犹如清明云朵自由徜徉天际，
如此的瑜伽士是真正的善逝、持明！
他值得最大的尊敬和顶礼！
他比如意宝，还要珍奇！

常惭愧佛子

智者们的歌唱

儿啊！
内在的觉醒才是重点，
只要试着保持内在觉知本身的清明觉性，
也就是事物的本来面目，此外别无他佛。
只唱些精神赞颂的歌而不唱诵传统的佛教祈祷文；
不修仪轨、不持咒、不诵经；
完全抛弃各种宗教的形式。
除了明心见性，了悟个人本具的佛性外，没有任何外来的佛是值得崇拜的。

开悟之道远比仅是遵从仪式更深奥。
在证得了与上师无二无别后，从不曾刻意去培养、发展或转换任何事情。
当日常生活上各种境界呈现时，都能当下直心回应。
在此娑婆世间，已超越所有修行的方法，享有彼岸开悟之乐。

玛吉拉准唱道：
只要安住于自然状态中，
为何尝试在空中打结呢？
先松松地上紧，再松松地放宽──不执守于一切。
当它走时，就让它走。
宽坦安住在你当下之中。

常惭愧佛子

来自于我的师兄的一封信

宗萨仁波切的父亲——听列诺布仁波切说：“在希望与失望之间的，就是佛法。”很多修行人都有过或梦想过惬意的“修行生活”。在一种相对与世隔绝的氛围中，与一群志同道合的道友彼此安慰、鼓励，这种想望并非不好，但若以为这就是修行，则加入的只是“成佛者俱乐部”。尤其是，假如这么做是为逃避痛苦或冲突而不正视与解决问题，最终结果只能是梦醒后的头疼欲裂。

法会也好，放生也罢，都是积累资粮或补偿业力，但非佛法核心。佛陀不是为指挥众生去买鱼放鱼而从兜率天掉下来的。他是为一个誓愿：让众生在痛苦与问题中去直面、洞悉并超越烦恼，获得自由的解脱。佛陀说，不是物质世界绑缚我们，因为世界并没有手能去扯我们的头发，是我们的概念心作茧自缚。根据我所了解的文殊菩萨，他通常不只说“美丽的女人也是脓血组成”，因为有人会认为脓血也美！文殊菩萨真正要表达的是，我们认为事物美丽，这是一种束缚；认为事物不美，也是一种束缚。美与不美都是我们赋予事物的，之所以会这样或那样赋予事物以概念，全因某时某地某个概念会让“我”觉得放心与安全。这一来，自我感得以保存，而“它”想继续被保存，就必须执着并赋予概念以真实性，这几乎是恶性循环！于是，执着就带来痛苦。因此佛陀说，执取是苦因！因我执，而烦恼；因法执，而无法究竟觉悟。

一切事物本身离于美或不美，换句话说，一切事物本身离于我们的概念判断。我们无须解脱事物，需要解脱的是对事物的执着与概念，所以大圆满续部说，即便观想本尊也不究竟，因为观想依赖于预存的“神圣与不神圣”的划分。但若对一个不能安住大圆满的人来讲，他确实需要好好修行观想，这会让我们渐次认识到概念是如何运作，以及如何影响到我们的判断的。不是佛法无效，是我们不会用佛法才导致良药无用。

类似的，极左或极右都不是佛教徒，真实的佛教徒是深刻领会“一切合和事物都是无常；一切情绪都会导致痛苦；一切主客现象都没有究竟实质；涅盘超越任何概念预谋”的人，做个默默无闻的佛弟子一世，好过成为一个名义上的左右倾佛教徒一万世。没有什么幸运的家伙，大家都是菩提路上的探索者，每个人都有问题与痛苦，而诚实地透过问题去成长是唯一的幸运。

我们在别人身上发现的善良、温柔、爱、包容以及灿烂，都是透过自己的心而被感受到的，那是我们在放松自我紧缩感的刹那，本性所显露的本俱品质。可惜我们以为爱或喜悦是某个对象给予的，于是贬抑并侮辱了我们的本质，错把快乐与幸福投射于外界。事实上，我们期望的一切幸福与喜悦都来自于本性的发散，错认为它们来自于外面，就产生各种希望与恐惧，于是追求与痛苦就无可抑止地升起。但也无须厌恶痛苦，创巴仁波切说：“混乱应被视为大好消息！”混乱可以彰显我们的症结所在，让我们通过洞悉混乱而开放出智慧——全看你的心如何定义与使用它。所以上师瑜伽里讲：“每当适逢顺境，要知道这是上师的恩典；每当遭遇逆境，要明白这是上师的加持。”

常惭愧佛子

我们的概念心总在希望与顾虑中游荡，但就像魔术若被揭穿，便再也吸引不了我们。同样，一旦了解概念心的本质就是乱起乱灭，如水面笔划，随划随消，则它们便失去力量，觉性就会自然渐渐显露。事实上，觉性每刻都在，只不过念头的云雾暂时遮蔽了它。若懂得将心安住于无任何所执的任运自然状态（即大手印或大圆满安住），便可认识法身，则一切其他修法均不需要。若不懂或不能，才需气脉等那洛修法。佛法上无一物可增加，亦无一物可失去。在禅定中，头脑与自我感仍然运作进行，但在大圆满安住中，我们发现自己安住于超越头脑的状态。思想在明觉看护下不再活动，但不是失去意识。那是完全当下且觉察的状态，好像镜子能反射一切好坏事物，镜子本身却不被染污及扭曲。心的本性能觉察任何出现的事物，却不影响心的本性。大圆满需明确分辨“心性”与“心思”，发现自己本然心性及其内在明察力（明觉），就是安住大圆满的意义！

西方著名大圆满行者Reynolds一旦按窍决安住，则无需再担忧与期盼任何觉受，无论升起什么，都不过是念头而已。它自然显现的同时，当下就自己解脱。大圆满的直接敞开，是既没有什么可抓取的，也没有什么要对治的，这当下明朗自发的觉察，不是造作出来的，因为无从消失，明知却无执。一切所见对应于身，一切所响对应于语，一切心念对应于意，若自然安住，同时觉察三者对三者的执取自消，于是，身语意三业自然转为化身、报身、法身的佛之三密。

恒念弥陀

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风清

智慧真言！