藥師法門真實懺悔法

企美诺布

　　藥師寶懺云：『於一切有情，起利益安樂，慈悲喜舍平等之心。於是斂念正觀，不斷結使，不住使海，觀一切法空如實相。雲何名觀一切法空？行者諦觀，現在一心。妄心隨所緣起，如此之心為因心故。心為不因心故，為亦因心，亦不因心故。心為非因心，非不因心故。心為在三世，為在內外中間有何足跡。在何方所。如是等，種種因緣中，求心必竟不可得。如夢如幻，無名無相。爾時行者，尚不見心是生死，豈見心是涅槃。既不得所觀，亦不得能觀。不取不捨，不依不著，亦不住寂然。言語道斷，不可宣說。觀心無心，則罪福無主。罪福性空，則一切法皆空。心無所心，法不住法。作是懺悔，名大懺悔。名破壞心識懺悔。以是因緣，心心寂滅，唸唸無住。如太虛空，虛空亦不可得。究竟不可得，亦不可得。自然超出三昧，光明照耀。萬法顯現，通達無礙。廣大如法性，究竟如虛空。』

　　「於一切有情，起利益安樂，慈悲喜舍平等一心。於是斂念正觀，不斷結使，不住使海，觀一切法空如實相。」此是慈悲藥師懺中，最難理解的地方。一般學者只是唸佛禮懺，至於經義則很不瞭解。此段文在藥師經中雖無記載，但這一段是所有懺悔者應特別知道的。因為經文涵述「懺悔的究竟」。平常我們說懺悔，以懺悔之有一個能懺的心，及所懺悔之罪障，業障。即能懺之心和所懺之罪。一個是主觀的心，一個是所懺的罪惡。大乘佛法裡懺悔，是要達到最高的境界，瞭解罪性本空的道理。

　　「罪性本空由心造」，是指一切罪的特性本來是空的，沒有自性。但怎麼會產生罪惡呢？此是由於眾生的心在起業造罪；心非指肉團心，是虛妄分別心。凡夫心與煩惱相應。因為與煩惱相應，就沒有智慧，也就造成了許多殺、盜、淫、妄等一切罪惡；這一切罪惡本來不會生起，可是因為內心有煩惱就引發成殺生、偷盜、邪淫、妄語，乃至種種害人的事情。若心中沒有煩惱就不會造業。所以造罪的罪魁並不是心，而是煩惱。好比水本來是清淨可以飲用；但因為水中存有泥沙，被髒東西污染了，使這盆水不能使用。然而水的本體是很清淨的；只因水中有髒東西把它染污，所以水就變成染污骯髒水。吾人的心也是如此，本來是清淨，由於和煩惱相應，自己作不了主，被環境所引誘，內心生起了煩惱，也就造成許多的罪惡。所以要唸佛、拜懺去修正。當然唸佛、拜佛都是修正我們身、口、意三業；可是這個分別妄想心到底有沒有？此罪性到底實在不實在？這要在修空觀時可以瞭解。當觀一切法空時，心亦不實在。妄心本不實在，又那有罪業可言？

　　在禪宗公案中：五祖參訪四祖時，五祖罹患全身風濕病，他請求師父替他消除罪業。五祖請求四祖說：「師父！我罪業深重。」四祖問他：「仁者罪在何處？」答曰：「罪由我心所造。」四祖說：「把心拿來我看」，五祖到處尋心，並對他的師父說：「心不可得！」四祖說：「你既然沒有心，與汝懺悔竟。」意思是說一切萬法唯心所造；但過去心不可得，現在心不可得，未來心亦不可得。在剎那剎那變化不得停中，能找到一個真心嗎？只有妄心、虛妄分別。既然瞭解心不可得，所造之業罪本性亦是空。但要瞭解罪是由心所造，是從種種因緣而來；有了所造的心遇到所對的境，促使我去造罪。如無此心，即無此境，心不起煩惱的話，就不會去造罪。反之罪性是實在的話，再如何去懺悔也沒有用。重點在於罪性本空，它才能懺悔滅罪。懺悔文中「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴；從身語意之所生，今對佛前求懺悔。」從身語意三業不清淨而造成了罪，再由身口意三業去求懺悔。身體犯了殺盜淫；口出兩舌、妄語、惡口；內心起貪瞋痴三毒根；三業所造的種種惡業造成後，還是得用身口意三業去懺悔。

　　罪性到底有無？經中說到：對一切有情，要起利益安樂，慈悲平等的喜舍之心。這時要斂念正觀。斂即是把吾人之內心收斂起來，用智慧去觀察，所觀察的非指開悟而言。「不斷結使」，結與使都是煩惱的別名，煩惱能束縛身心，而結成苦果稱為「結」，能隨逐驅使眾生生起一種力量去造業稱「使」。在凡夫的境界，因有煩惱又怎樣修持呢？這裡又需講到：雖未斷煩惱，但又不要住在使海裡。何謂使海？非生死之海，是指八萬四千煩惱如大海一樣滂渤洶湧，修行者不要安住在煩惱裡，被煩惱所淹死。所以雖未斷除煩惱，但也不要住在煩惱使海中。接著要觀「一切法空如實相」。上面所說「罪性本空由心造」，心造罪、造業。心是本空，但又不是住於頑空之心。可見心是有，有心才能造業。因此要觀一切法皆空，這要達到很高的境界。所以要開悟必先觀我空、破我相。開悟後再修，斷除了法相、證法相空。金剛經云：「法尚應舍，何況非法」。金剛經教我們觀我空、觀法空；四相（我相、人相、眾生相、壽者相）皆空，是觀人空，五蘊（色、受、想、行、識）非有，即是觀法空。心經亦云：「觀自在菩薩，行經般若波羅密多時，照見我蘊皆空，度一切苦厄。」

　　所謂空是去除眾生對外相執著和內心妄想煩惱，而真正的智慧功德是不空的。用智慧去觀察一切法空如實相，即是用如實智慧去觀如實之理。如者即不動意，真實不虛。因凡夫心境是於虛妄想分別當中，起種種執著，種種妄想。又如何能開悟而見到真理呢？所以要開悟要能觀察一切法性本不生，不生不滅，即證無生法忍。有能觀的心，所觀的境，生起一種執著，此是凡夫的分別心，不是智慧。所以智慧與認識是不同的；認識的境界有生有滅，有去有來，有長有短，有真有假，是個相對的境界。在絕對的境界裡，用智慧來觀察不生不滅，不垢不淨，不增不減，這是諸佛所證的空相。真正達到如實者只有最高究竟的佛，即使菩薩、小乘也只得到一部份而已。

　　「雲何名觀一切法空？」禪宗六祖大師得到五祖法後到南方廣州法性寺，正好在拜懺法會；古時寺院拜懺都要豎旗杆，掛長幡，召請十方孤魂野鬼，這時有風吹動幡，有兩人在爭論，一說風動，一說幡在飄動，此時六祖大師見到兩人爭得不可開交，就告訴他們說：不是幡動亦不是風動，而是你們兩個人的心在動。眾生心向外取境，被境界所動，而不知自心在動。如何觀一切法空？瞭解一切萬法皆空，心即空。執有外在境界，心就不空，煩惱生起就造業。

　　「行者諦觀，現在一心。」「行者」指每一位修行人。「諦觀」是要看清自己的心在何處。禪宗教人參話頭、起疑情，當下了知身心處。收攝一心，心不動則已，一動境界則生。好的境界就歡喜，苦的境界即生煩惱，不好不壞起愚痴。這都是妄心。「隨所緣起」，隨一切外境而生起，不能作主；作不了主就隨境所動。故要先瞭解心在何處。要知道一切法皆由心生，心生則種種法生；心滅則種種法滅。唯心所現，唯識所變；即是唯心也是所現假的東西。故不瞭解此心，而認為是外在境界實有所生。譬如飛蛾撲火，飛蛾看到火或燈光就會飛過去，它認為光溫和，但不知道一碰上火或光就會被燒死。凡夫也一樣，由於不瞭解外在六塵的境界，好看、好吃、好玩、好相處，這都是外塵境界欺騙我們。所以禪宗教我們，不被六塵所轉，六根就能放光動地。由於有智慧，不被境界所轉，否則六塵會把一切功德奪走。「妄心隨所緣起」，修行當然要先懺悔，眾生造業是由心而造，故一切一切的罪惡是虛妄分別而有，莫把外界認為是真實。

　　「如此之心為因心故」。此「因」是指妄心分別。「心為不因心故」，一切煩惱即是由妄想心而起，心就是一切煩惱業障的根本。要知道心無境界又如何生起？心不能孤獨生起，必緣境而生，無境即無生，故說「心為不因心故」。境界不生，即無視無聽，心亦不生；心不動就不會生煩惱。假使有心而無境界亦不會造業。故云：「法不孤起，仗境方生」，此皆是因緣。有能緣之心，定有所緣之境；境界不現前，心又如何生？「心為不因心故」，心雖能動，若無境界又如何動？「為亦因心，亦不因心故。」雖然心動能生起種種煩惱，但也不完全是心的作用；還要有所緣的境界。所以「亦不因心故」。也不是有一個能造的心去造業，也要有境界的對象。此境界是什麼呢？就是煩惱！因為心不起煩惱就不會去造惡業；如有心，有境界，而起煩惱那就要造業了。所以「心為非因心，非不因心故」心不能單獨生起。雖然有境界，但沒有煩惱，也不會去造業。以下要講的是用時間來破此心。

　　《楞嚴經》中七處徵心，十番顯見。七番破妄識心的不實在自體。心是有！因為心生種種法生。但是指的是過去心？未來心？還是現在心呢？這裡講「心為在三世」。也就是過去世、現在世、未來世。過去之心已過，未來心尚未到來，而現在心則是剎那剎那變化。沒有一分一秒停止，怎能說是實在的存在呢？它是沒有實在的自體。由於它不斷的變，如大海的波浪，如電池充電一樣，沒有停止。又云：「為在內外中間」。指我們能造的心在何方呢？在外面？裡面？或中間？假如心在裡面，沒有外在的境界，心又怎麼能動？如沒有內，沒有外，又那來的中間？中間是因為有內外分別才有中間。凡夫眾生因為找不到心在何處，就一天到晚向外找心，而不向內去尋找。非但不停向外找，甚至夜裡還作夢，作夢還是打妄想。可知心不在內、不在外、不在中間；過去三世亦不可得。又「有何足跡，在何方所。」不見心的因，無影子，虛妄沒有實在，如空花，水月。所以如此到處去找，到最後了知「如是等，種種因緣中，求心畢竟不可得，如夢如幻，無明無相。」這種種因緣就是指心依外境，依靠心王、心所，不是孤獨生起。

　　佛法講「因緣」。是對事物的認識有個印象，如果對它從來沒有印象，不認識它，那與自身就無任何關係；因為不會被它所牽拉。所以從此去找妄心是無自體的，如夢如幻。譬如作夢，夢中見到種種，或見到買樂透，中了一千萬，高興得醒了，結果方知是大夢一場。又如魔術師，一會兒變手巾，一會兒變鴿子，這都是魔術幻法。心亦如此，是假不真實的，也沒有名字，沒有項目。假如心有名相，那麼心一動瞋火，如果心有相，就如大火一樣燃燒起來，身心就被燒死。

　　「爾時行者，尚不見心是生死，豈見心是涅槃。」前言「罪性本空由心造」。心既然是假的，那「心若滅時罪亦亡」。心去造罪，而心是假的，如此罪業即無根。妄心不生，罪之本性亦不存在。因為執著有個心，才有造罪的衝動。不執著此心，罪既無所依，那時生死涅槃皆是如夢如幻，沒有對待。因生死對涅槃，煩惱對菩提。所以「煩惱即菩提，生死即涅槃」。在修行中觀察能觀的心不可得，所觀的境亦不可得；所以尚未了知心是生死，不知心是生死故不見涅槃。生死是何物？它是煩惱所造成的一個苦果啊！因為煩惱而造業，造業即受苦，受苦即生死輪迴，生死不已。瞭解由心造業是生死之根本，心是生死的話，那麼要如何了脫生死呢？要靠智慧，不起煩惱，不造業，生死自然了了。由此可知心不可得，不執著，無生死輪迴，所以「不見心是生死」。修行者了知生死如幻如化；生死與涅槃相對。生死不可得，涅槃亦不可得。在凡夫境界上，生死是染污的，涅槃是清淨的；染污對清淨，是兩個隔絕的對待，不能統一。到真正開悟，觀一切法空以後，生死是如幻如化，涅槃亦是如幻如化。生死既然不可得，涅槃也就不可得，這是第二層境界。生死如果是實有，那就不能了脫。如造了罪，罪如果永遠不能消的話，那永遠不能消除罪障！禪宗說是千年暗室，在一千年當中，此房子都是黑暗，沒有一點光明；但是當開關一開時，光明照耀，黑暗即消失了。此表示般若智慧如大火聚燒盡一法不留。無智慧的人，就如黑暗中的房子，要靠摸索；智慧顯示後，千年來的許多煩惱、妄想黑暗則頓時消除。好比寒冷的冬天，遍野冰霜，透過陽光照射，一切冰霜都消失了。太陽如光明智慧，冰霜如煩惱。想開悟，要瞭解妄心不可得。妄心沒有了，生死也就不可得。瞭解罪性本空，妄心是生死的根本；妄心不可得，真心自然而生。真心是對妄心而言，真妄兩俱空。真有妄無，此真亦不可得；故生死涅槃是如幻如化。

　　「既不得所觀，亦不得能觀。」所觀是境界，能觀是吾人之心；終至達到「能」「所」雙亡。如唸佛，許多佛被我所念，此時佛是所念的對象，是一個層次；再深一層的境界，能念的佛亦不可得，稱之為「唸佛三昧」。所觀能觀皆是空，此種境界，可以稱「自覺聖智境界」。「以無所的故，菩提薩埵」。有所得的心修行，都是凡夫的妄想執著。以無得的智慧觀照，能觀所觀皆不可得，到時才能「不取不捨，不依不著，亦不住寂然。」有取有舍是凡夫境界，取自所好，棄之所惡。如是分別心，妄想心，即含有貪、瞋煩惱；因此要放下一切後，住於寂然當中。如何「寂然」？取捨都不要，一切放下。但是在寂然當中還是落於空的境界；及時放下，一切皆無所得。這是小乘境界。不著有，又不著空，應如何？不住空，不住有，取中庸之道不落空有才是真實之相！

　　「言語道斷，不可宣說」。說就起妄心，講就執著；一執著又是起妄心。「言語道斷，不可宣說」是開悟的境界。說方圓，道長短，分別大小，說似一物皆不中。不說也無所謂，一說倒又成障礙，一執著就有分別妄想。禪宗教人參禪，「離心意識參」。因為由於妄心才有分別，分別產生認識，有認識就有執著，有執著又豈能開悟？因此要觀一切法空。佛陀說法四十九年，沒有說一個字，這不是打妄語嗎？此乃方便說法。至於究竟法是不可說的，要親自去參究，自求開悟。用虛妄分別心去觀一切法，最後得不到最高境界，要「觀心無心」。六祖大師是以「應無所住」而開悟的。第一要「無心」，第二還要「而生其心」。雖然無，但還是要觀。如果認為已無而不觀，那就迷迷糊糊不可得知了。因為心是無常，瞭解心是無常後，則「罪福無主」。。那是否造罪、作福亦無呢？無作者那有受者？了知一切法不可得，罪福存在，但是「無主」。何謂「無主」？即是沒有永恆的。因為罪是因緣所生，因緣滅它就滅，它沒有主宰，不會永遠存在。獲得福報後，不再作福，假使福報享盡，一切也就沒有了。一切世間法皆處於相對境界裡。福與罪即是因緣所造，因緣所造不是永恆存在的。福會享盡，罪會消滅。所以「罪福性空，則一切法皆空」。一切法空後，能觀的心不可得，所觀的境亦不可得。則「心無所心，法不住法」。心在何處？沒有蹤跡。如空中飛鳥，飛行於虛空中亦無蹤跡。「法不住法」是法不定法，那個法不是因緣所生？「心無所心，法不住法」是悟後的境界了。「作是懺悔，名大懺悔」，心即不可得，罪也不可得；因為心是妄心，罪也無實在自性，如此才是真正的大懺悔，又稱「破壞心識懺悔」。所謂：「罪性本空由心造，心若滅時罪亦亡；心亡罪滅兩俱空，此則是名真懺悔。」

　　「以是因緣，心心寂滅，唸唸無住，如太虛空，虛空亦不可得。究竟不可得，亦不可得。」此道理更高超。前一念心滅，後一念心生，「唸唸無住」，不執著。因為有所住就有所著，無所住即不著；不著即無煩惱。譬如太虛空，太虛空能含一切。心包太虛，量周沙界。可見心的力量是有多大！一念妄心是凡夫，一念真心即是佛。故說「放下屠刀，立定成佛」。因不用妄識心就能成佛，用妄識心即是凡夫。心能如虛空一樣，到最後虛空亦無法能形容它。一直到最終是究竟不可得，就「光明照耀，萬法顯現，通達無礙，廣大如法性，究竟如虛空。」到此，大家參參看這是何等境界？希望大家把真空不妄之心找出來！

yang900

南无药师琉璃光如来