行林第二：药师法

宏元

行林第二：药师法

行林第二

药师法
一支度

注进
药师御修法一七个日支度。
坛一面（可有炉桶）灯台四本胁机二脚。
礼盘一面（可有半迭）名香（沈。白檀。郁金。龙脑）密白布一端二丈（坛敷并佛供覆料）芥子袋五色纟各二分长一丈大幕一帖坛供（如常）灯油（如常）小桶三口 （阏伽神供等料）小扚三柄折敷三枚吕子一覆长柜一合净衣阿阇梨伴僧承仕二人驱使四人见丁二人（已上净衣人供如常）敷设杂器等（如常）。
右注进如件。
年 月 日
修一佛法时支度大略如右。但依陀罗尼集经意者。五色大幡四十九灯等可有之。仍师匠云去保延四年七月六日一院御祈。于中堂被修一佛法之时具大幡等。若可具之 者可注载。本愿药师经十二卷。大幡一流（五色。长四十九砾手）七层轮灯一基切灯台三本经机三前。油五斗二升五合（四十九灯七个日料。日别七升五合。坏别五 勺定）放生（四十九头。七日之间三个度）
右大播等随时早晚。依施主形势可出之耳。
裹书云。起首时分五种护摩相应时节向方名香五种护摩印三摩波多尊形（已上）。
注进。
药师供一个日支度。
坛一面（方三尺五寸）半迭一枚灯台地二本名香（郁金白檀）酥蜜坛敷布一端五色纟各少佛供（如常）灯油（如常）小桶二口（各可加杓）折敷二枚净衣阿阇梨承仕一人驱使一人（已上净衣人供如常）
右注进如件。
年 月 日
结线事。
人人支度多不载之。用否在意欤。
一起首时分。
大日经具缘品云。遇良日辰定日。时分宿直诸执。皆悉相应。于食前时值吉祥相。
义释云良日辰者。谓作法当用白分月。就中一日三日五日七日十三日皆为吉祥。堪作曼荼罗。又月八日十四日十五日最胜。此常念诵。亦应加功也。定日者。西方历 法。通计小月合当何日。若小月在白分内者。其月十五日即属黑分。不堪用也。又历法通计日月平行度。作平朔。皆合一小一大。缘日月于平行中。又更有迟疾。或 时过于平行。地不及平行。所以定朔。或进退一日定望。或在十四日。或在十六日。大抵月望正圆满时。各为白分十五日。月正半如弦时亦为八日。但以此准约者。 即得定日也。时分者。西方历法昼夜各有三十时。一一时别。有名号。如昼日即量影长短计之。革时作事则吉。某时作则凶。某时中则平。各皆有像类。言宿直者。 谓二十七宿也。分周天。作十二房。犹如此间十二次。每次有九足。周天凡一百八足。每宿均得四足。即是月行一日程。经二十七日。即月行一周天也。依历算之。 月所在之宿。即是此宿直日。宿有上中下。性刚柔躁静不同。所作法事亦宜相顺也。诸执者。执有九种。即是日月火水木金土七曜及与罗□计都。合为九执。罗□是 交会食神。计都正翻为ＨＣ。ＨＣ谓慧星。除此二执之外。其余七曜相次直日。其性类亦有善恶。如梵历中说。食前时者。昼夜各有三时。食前可作息灾。暮间可作 增益。夜可作降伏事也。入曼荼罗灌顶。与息灾相应。故云食前。值吉祥者。谓作法时。或地上或云中有色声等种种异相○（云云）。
苏悉地经分别悉地时分品云。我今解说吉祥成就时节。行者知已寻求悉地。谓时节者。八月腊月正月二月及四月。此等五月十五日。应作上成就。亦当作扇底迦亦即 此五个月墨十五日。应作中下二成就法。亦应作补瑟征迦事。阿毗遮鲁迦事。于月蚀时。成就最上之物。于日蚀时。通上中下成就之物。或一日三日五日七日十三 日。应作成就诸一切事。最上成就。应取上宿耀时。然诸宿中。鬼宿为最上。若作猛利成就。还依猛利宿曜时等。
又云。十二月一日至十五日。于其中间。应作一切成就。或取本尊指日。或诸月中白黑十三日。于初夜分。下成就时。于中夜分。中成就时。于后夜分。上成就时。
疏云。若不知时节。辄尔修行者。违世道理。神祇不感。凡世间森罗本则胜义。若违差别胜义亦难。故仁王般若云。有无本自二。譬如牛二角。又云。于解常自一。于谛常自二。了达此一二。真入胜义谛。唯思可知○。
所言八月腊月等者。然东夏西天。相去遥远。指用时候。有其不同。今引诸文。略详定之。○良贲法师释仁王经。初年月八日。文云。初年月八日者。此方四时。时 各三月。皇唐御历。建寅为正。西国三际。际各四月。寒际之首当十一月。即同往古建子为正。墨半标元。二十三日即初八矣。
南荆州沙门无行在天竺国。致于唐国诸大德书云。中国安居。正当汉地后安居。即五月十六日。又黑前白后。四部皆同也。今检诸文。彼天竺国立年初日。不同唐 国。彼土年初。即用汉地正月十六日。然佛如来既出天竺。岂以远取汉地所指之日而示悉地成就时哉。今推文意。所言正月等者。月称即取汉地之名。指时始终。定 依佛国。是即译家随方标名。令人密知佛正旨也。若不尔者。成就时月相违圣意。所求悉地无成就期也。余时月等须从佛国年初之日。计其日数即定四时作成就（云 云）。
文云。何者所修本法所说宿曜时等。又本尊所授宿曜时等。依此应修（云云）。
已上普通成就上中下法月日时也。此尊经轨。虽有数本。委不云起首时分等。但二卷经云。从白月八日至二五日仍书普通成就时候。又有五种护摩相应时节。如下出之。临事用之。

宏元

次供养香花法。
文云。然后安心烧种种香散种花（云云）。
次护摩法。
文云。烧苏蜜胡麻人等而为供养（云云）。
私云。文中不说火炉。可作别火坛欤可详之。
次行法日限等。
文云。若一日夜三日七日若七日（云云）次成就咒遍法。
文云。以尽兼夜诵咒数满百千万遍
次所愿随心法。
文云。所从（乃至）心具如经说（云云）。
右住文作胸臆说。后人不可为证。恐背圣意欤。努力不可削之。
千支灯涂坛图（大愿在别）。
私云。师说图有之别说之。
已上千灯法毕。正欲修时能可寻习之
阿□佛（私缘云。出陀罗尼集经）
阿□如来念诵供养法（不空译）
私云。此法全依悉地金部。但三摩耶。次置金刚轮印明（印咒如常）次用印。次次（如十八道）。
道场观
法云。坛中观大海。中想弥卢山。上观宝楼阁。阁中师子座。种种供养具。众宝以庄严（私云。下文具出弥卢等印明）下文云。次想于殿中。本尊与眷属。各依花位座（云云）。
种子。吽（私云。本法不云种子）
三形。五股（私云。本法入三摩地文云。圆满净月轮。上总金刚杵。金色五智形云云）
送车辂（法云。想至妙喜?。本尊与眷属。乘此宝车略云云）
赞（法云。即赞本所尊。无量功德聚。或诵百八名云云）
根本印真言言
法云。而成阿□尊。其相触地印。○无动如来真言曰。
唵恶屈刍（二）毗野（二合）吽。
又云。次结大身印。诵本明七反。止观金刚缚。合中忍愿二。大身真言之曰（真言如法可见之）
字轮观
法云。于心月轮上。行列真言字。金色具威光。唵字。诸法无流注。阿字。诸法本不生。第三□字。诸法无尽灭。第四陛字。诸法无自性。第五吽字。诸法无因缘（略抄也。念诵后入三摩地文也）
部母（法云。莽莫计部母。私云。以部母印出根本印与大身印之间）
已上法意略抄之。本法不说护摩。
集经第二云。净王佛顶印咒第十八（亦名阿□佛顶印也）
反叉后三指于掌中。曲双。头指头要□。并二大指掌前去头指少许勿令相着。大指来去。咒曰。那谟萨婆突羯羝（一）钵?输达那罗阇夜（二）跢他揭跢（去音）夜 （三）阿啰呵（上音）羝（四）三藐三菩陀（去音）夜（五）跢侄他（六）输达泥输达泥（七）萨婆跛跛毗输达泥（八）输提毗输提（九）萨婆娑摩毗输提（十）莎 诃（十一）。
是法印咒。若有人于白月十三日。香汤洗浴。烧香供养。至心诵咒灭无量罪。若有人能日日诵者。一切恶鬼不敢来近。又治一切病。若治病时。先以此咒。咒白芥 子。咒七遍已。散于四方。即成结界。以后治病有验。若妇人产难产不出者。以此印麻油器上。咒三七遍将油摩脐诵咒。即出（云云）。
私云。唯说此一印咒。更无他印咒。秘录所云只此一印欤。
善名称吉祥王如来
楼阁中有大莲花台。上有月轮。中有暗字。变成宝珠。珠变成善名称吉祥王如来。相好圆满无量徒众不退菩萨之所围绕。
赞
印金刚合掌。真言曰。
曩南暗萨缚没驮冒地萨坦缚纥里探野你也吠奢你曩莫萨缚尾掘娑缚贺。
右出大原甚密抄。私云。此印明诸佛可通用之。
第三卷

承应年正月十二日以二尊院本书写之善佑六十六岁。
江州芦浦观音寺舜兴藏。
此一册者
享保十四己酉岁秋八月于出云寺写之
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宏元

药师千灯法
药师千灯仪式（传教大师御撰。私云。出陀罗尼集经第二）
药师琉璃光佛印咒第二十五。
以左右手头指以下八指。反叉入于掌中。右押左。两腕相去五寸许。以二大指来去咒曰。
唵（一）呼嚧（二）战驮（去音）利（三）摩橙只（四）莎诃（五）。
是法印咒。若有余。多诸罪障。及诸妇女难月产厄。愿欲转祸求福。并患鬼神病难差者。以五色线而作咒索。用系病人项及手足腰腹等处。仍教令作药师佛像一躯。 写药师经一卷。造幡一口以五色成四十九尺。又复教然四十九灯。灯作七层形如车轮。安置像前。又教放生四十九头。然后与作五色咒索。作咒索法。得线未搓。即 烧名香发愿已。咒四十九遍香烟熏竟。搓线作索咒声莫绝。搓作索已。以印□之。更咒其索四十九遍。然后结作四十九结。一咒一结数足即止。应将此索系彼人身。 又转药师经四十九遍。所有罪障皆得解脱。临产之时一无苦恼即得易生。所生孩子形貌端正。聪明智慧寿命延长。不遭横苦常得安稳。鬼神之病立即除断。
药师琉璃光佛大陀罗尼咒曰。
那谟罗怛那（二合）跢啰夜耶（一）那谟金毗罗（二）和耆罗（三）弥佉罗（四）安陀罗（五）摩尼罗（六）索蓝罗（七）因达罗（八）婆耶罗（九）摩休啰（十） 真持罗（十一）照头罗（十二）毗伽罗（十三）那谟毗舍阇瞿留（十四）毗留离耶（十五）钵啰颇罗阇（去音）耶（十六）跢侄他（十七）唵毗舍是毗舍是（十八） 毗舍阇（十九）娑摩揭帝（二十）莎诃（二十印用一前印）是法印咒。佛在维耶离音乐树下。与三万六千人俱。及十二神王并诸眷属。天龙八部大神王。在如是等大 众会中。说是法已。大众皆闻无不欢喜。是即名为结愿神咒。若有神受持。能拔身中过去生死一切重罪。不复径历三途。免离九横超越众苦。十方世界随处安乐处自 在无碍。法应如是。若善男子善女人等。受持读诵是神咒者。日夜精勤香汤洗浴。着新净衣持诸禁戒。如法诵满十万遍已。就清净处如法治地。治地之法如余檀说。 团圆掘去数丈之地。更以净土填筑令平。若高出基最为第一。平治地竟。以净牛粪和檀香汤。以手掌摩随日而转。摩地已意。地上布置千灯。道场上方四言。皆以种 种杂宝庄严。悬缯幡盖。宝纲绞络。其地面上以五色粉。周匝间布作七重院。各开四门其七重院状。如此地水硙风轮。院院各有隔子。一一隔道。各作宝阶砌地之 相。其地中央。作宝莲花轮座之相。是即名为下方庄严。一一隔道两头着灯。重重隔隔各别着灯。数满千盏。布置灯竟。安置种种宝瓶宝树香花等物。布置毕已。中 央座上着小床子。以锦绣等将物。敷之床上。安置药师佛像。仍用前印请为座主。结界碎除三摩耶法。如下金刚军荼利法。然后安心烧种种香。散种种花。供养种种 饮食花果。又烧苏密胡麻人等而为供养。若一日夜。三日七日。若七七日。以尽兼夜诵咒数满百千万遍。所求从心无量获果。除不至心。法应如是。所有利益说不可 尽。其余功能具如经说。
读验灌顶印咒第二十六。
二大指屈于掌中。捻二无名指甲。无名指中节相背。二小指头相□。二中指直竖头相□。二头指屈各捻中指肖上节咒曰。
唵步三末罗苏摩盐莎诃。
若欲续验。每日平旦于水罐上结印。诵咒二十一遍。自灌其顶。还复如旧。
私云。已上大师御撰毕。但是集经第二文也。今私任现文聊编篇章。
先澡浴着衣法。
文云。香汤洒浴。着新净衣持诸禁戒
次先持诵法。
文云。如法诵满十万遍已。就清净处如法治地（云云）。
私云。是满先持诵咒遍数已赴成就坛意欤。
次择地涂坛法
文云。就清净处如法治地（乃至）随日而转次以五色粉作七重院法（云云）。
文云。其地面上以五色粉（乃至）下方庄严（云云）。
次道场庄严法。
文云。道场上方四方皆以种种杂宝庄严悬缯幡盖宝纲网绞络。
次布置千灯法。
文云。一一隔道两头着灯。重重隔隔各别着灯。数满千盏（云云）。
次安置宝瓶法
文云。安置种种宝瓶宝树香花等物（云云）。
次安置佛像法
文云。中央座上（私云。上文所说宝莲花轮座是也）着小床子。以锦线等净物敷之床上。安置药师佛像（云云）。
次召请供养法。
文云。仍用前印请为座主（云云）。
私云。前印者户噜印咒欤。
次结界辟除法（云云）
文云。结界辟除三摩耶法如下金刚军荼利法。
私云。师曰。依文勘下军荼利法。同经第八说军荼利三摩耶结大界法咒印。今所指是欤。但圣意难测。未闻师说。任唯炳文教。
示许耳。集经第八云。军荼利三摩耶结大界法印咒第二十六（亦名一切佛摩诃三昧耶印咒云云）
以二小指二无名指。相叉交右押左。挺在掌中。直竖二中指斜舒直头指相□。以二头指各屈。捻中指第三节背。以二大指各附抟二头指边侧。开掌。咒曰。
唵（一）商迦（上音）礼（二）摩诃三昧焰（上音三）盘陀盘陀（四）莎诃（五）。
是法印咒。若有建立道场坛所。请一切佛般若菩萨金刚天等欲供养者。圣众若到一一各作花座印咒。承迎安置本位总竟。然后作此法印诵咒。以印右转三遍七遍。皆 得称为静惊。是名内外严密之法。作是法已。圣众皆安坐受供养。咒师不解作法者。多有诸恶魔神外鬼毗那夜迦等之所得便。即不安称。○总事已竟。又作是印更咒 七遍。但诵前咒。盘陀次下更加文阇。始云莎诃。以印左转。轮至三匝诵咒七反。此名解散（云云）。
师曰。见法印咒十八契中重结大界印咒也（云云）。
私云。此军荼利法中成就说。悉地所用地结金刚墙等。然者今行法前后首尾可依悉地欤。

宏元

天养元年二月三十日。以师御抄记书之。庆胜记（已上）。
一功能（先出神咒功能。次略举七佛各悲愿。三引感应缘）
不空别译轨云。若欲隆伏恶人者。作一印以嗔心诵。一百八遍。遥打一切外道破灭。
若人欲远去怨家。加持苦练子一百八遍。一咒一烧投火中烧。其人即远去。
若人心病者。加持青木香涂心除愈。
若人心患肿重。加持桂皮二十一遍服之除愈。
若人患头病者加持柱心二十一遍服之除愈。
若人或患疟病。持此咒者视患疟人。诵此咒一千八遍。其患即除愈（私云以上咒者顶上光明真言是也）
集经云。若有受持能拔身中过去生死一切重罗罪。不复经历三涂。免离九横超越众苦。十方世界随处安乐自在无碍（云云。私云。大陀罗尼功能也）七佛经云。若见 男子女人有病苦者。应当一心为彼病人清净澡嗽或食或药或无虫水咒一百八高与彼服食。所有病苦患皆消灭。若有所求至心念诵。皆得如意无病延年。命终之后生彼 世界。得不退转乃至菩提。
又云。七佛形像前后坐诵咒此人前有无间罪一切业障悉皆消灭。
又云七佛名及此神咒。读诵书写恭敬供养。现世皆得无病长寿（文）。
又云。诸众生于此神咒。若自书若教人书。受持读诵广为他。常蒙诸佛之所护念亦无横死（云云）。
私云。已上神咒功能。此中不空轨集经别说。药师一佛旨咒功用。七佛经总明七佛神咒德。
裹书云。净土论中云。第九。如药师经云○有人菩萨。文殊师利菩萨。观世音菩萨。大势至菩萨。宝檀花菩萨。无尽意菩萨。药王菩萨。药尚菩萨。弥勒菩萨。皆当飞往迎其精神。不径八难生莲花中。自然音乐而相娱乐（已上）。
案七佛经意云。第一。无胜净土善名称吉祥三如来。发八大愿。其第三愿云。若有众生。为贪嗔痴之所缠逼。造无间罪及诸恶行。诽谤正法不修众善。当堕地狱受诸苦痛。若能至心称我名者。由是力故令无间罪及诸业障悉皆消灭。无有众生堕恶趣者。常受人天殊胜安乐。乃至菩提。
第八愿云。若有众生。入于江海遭大恶风吹其船舫无有洲诸而作归依极生忧怖。若能至心称我名者。由是力故。皆得随心至安稳处。受诸快乐。乃至菩提。
第二。宝月智严光音自在王如来。发八大愿。其一愿云。若有众生。为营农业及尚贾事。今心扰乱废修菩提。殊胜善法。于生死中不能出离。各各备受无边苦恼。若 能至心称我名者。由是力故。衣服饮食资生之具金银珍宝随愿充足。所有善根皆得增长。亦不舍离菩提之心。诸恶道苦。咸蒙解脱。乃至菩提。
第三愿云。于十方界。若有女人。贪淫烦恼常覆其心。相续有娠。深可厌恶。临当产时。受大苦恼。闻我名字暂经其耳。或复称念。由是力故众苦皆降。于此身已。 当为男子乃至菩提。第三。金色宝光妙行成就如来。发四大愿第五。法海雷音如来。发四大愿。其第二愿云。若有众生。生在边地。由近恶友造众罪业不修善品。三 宝名字曾不经耳。命终之后堕三恶趣。彼诸众生暂闻我名。由是力故。业障消除。遇善知识不堕恶趣乃至菩提。
第四愿云。若有众生。由先恶业。共相斗诤作不饶益。弓箭刀杖互为伤损。若闻我名至心称念。由是力故各起慈心。不相损害。不善之念尚自不生。况于前人欲断其命。常行喜舍乃至菩提。
第六。法海胜慧游戏神通如来发四大愿。其第一愿云。若有众生。造众恶业。种植殖耕耘损诸生命。或复兴易欺诳他人。战陈兵戈常为杀害。若闻我名至心称念。由是力故。资生之具。不假营求。随心满足。常修众善乃至菩提。第七。药师琉璃光如来。发十二大愿。
私云。以下经文同异一卷本。至奥有七如来。来至此世界文时。七如来以一音声。即说咒曰（云云）次执金刚菩萨说神咒。又有执金刚咒。其后七佛世尊各还本土。
已上六佛本愿略抄之。至第七佛者。如本愿经。不能具引（文）。
消灾除难轨云。归命满月界 净妙琉璃界
法乐救人天 因中十二愿
慈悲弘誓愿 愿度诸含生
我今申赞扬 志心头面礼
中堂十二药师供主文云。三世常住大日如来
六名释迦妙法教主 忆念弘誓
像法转时 以大方便
称号药师 琉璃光佛（云云）
南岳法门传下云。释智璪。清帝人。俗姓张氏。晋永嘉迁居临。祖先秀梁仓部侍郎临海内处文文环。陈中岳将军。璪自小言行无怙。亲怜奇之。年十七父母俱亡。璪 因累年说疾。医药无效。因静夜策杖。至庭中向月而卧。专心念月光菩萨。愿慈悲救护。如此数夜而无散乱。忽于梦中见一人形色甚异。从东方来。谓璪曰。我今故 来为治汝病。便以尸遍璪身吸。翔目而渐差（云云）。
义净三藏传云。帝（睿宗真皇帝）以昔居房部幽居无归。祈念药师遂蒙降礼。驾慈泽重阐供献。因命法徒更今翻译于大内佛光殿。译成二卷（帝御法蓰手自笔受云云）
续高僧传三十云。释真观。字圣达。吴郡钱唐人。俗生范氏。祖匠蒸给事熏内侍郎文先通真散骑常侍。母桓氏。温良有德。尝悱愤无胤。洁斋立誓。诵药师观世音金 刚般若。愿求智子。○依药师经七日行法。至于三夕觉游光照身。因余心性非恒。言辄讼达。岂非乘天托人寄范弘释者也。及其诞育。奇相不伦。左掌仙文右掌人 字。○从幼至终未尝病谒。○虽老不衰（云云）。
秘教类聚（吉备大臣撰）云。余年三十有六之时。稍烦身病○即余参药师寺。敬礼药现丈六瑞像。而申云。依命身病老母悉苦。伏愿欲痊。○至七日夜。梦见自天降 下短籍一枚（长一尺许广二寸许）即余持取其籍而见者。记云。七八八八九年。实是虽知余命之遗教。而犹惑七八八八九。尔时空上教云。四十年哉。○今余至七十 有六（云云）。
已上感应缘。其说繁多可见三卷疏等一卷数。
御修法所
奉读 本愿药师经ㄙ卷
奉念 大日
药师护卫本尊 三部
诸天 增益
奉供 大坛供
护摩供 神供
右依仰旨始自今月十七日至于今日并九个日夜之闻七口僧纲大法师等相共劝修上件教法。抑所修御愿如法如说造彼如来形像七躯。书写经典四十九卷。四十九类昼夜 恒明。每日放生都二万三十。复续命神幡四十九尺。五色神幡四十九首。以五色缕。结愿神咒鼓乐歌赞。恭敬供养。而殊致精诚奉祈。
大施主御恼消除之由如件。仍勤行事谨言。
治历三年五月二十六日权律师
御修法所（谨奏二字公家御祈用之。臣下不然）
奉读
本愿药师经ㄙ卷（假令七日番僧ㄙ。不断经卷数载之）
奉念
大日如来真言二千一百遍（七日三时各百反定）
一字金轮真言 佛眼部母真言
药师如来真言（阿阇梨每时千反。伴僧同。但伴僧咒反随本尊咒大小可定之。如不动药师等每时千反。如尊胜千手每时百反。如一时金轮文殊等。各万以）
护卫本尊真言 ㄙ护摩真言
三部诸尊真言 火天曜宿真言
奉供
大坛供二十一个度（私云。师云。近代七日修法大坛供书七度未知其故。古人书二十一度可依之）
护摩供二十一个度 十二天供一七个度
药叉供一七个度 圣天供一七个度
诸神供三个度
右谨依 宣旨（若纶言或编旨。以上公家用之。太上皇院旨。皇后等令旨。臣下仰旨）
仍录行事谨奏（公家用之。院皇后臣下谨言）
裹书云。义释云。凡真言遍数应以字计之。如苏悉地。若极大者诵至百遍。次者五百遍。小者千遍（云云）。
私云。加持瓶等时。或三部心。或部部。或辨事真言。随其真言等大小可用遍数。如此云也。余时可准知耳。

宏元

护摩真言。
私说之讽多没驮毗逝他多檗多耶（师说也更问）
伴僧咒（如师说者可用七佛同音真言。但颇难念诵欤具如上记）
后加持（大陀罗尼）
夜叉坛行法
师传云。夜叉供十八道供养法。道场观。十二荷叶上有十二噜字。变成十二神将。赞（诸天赞）不用念诵前后入定（云云）。
私云。小坛阿阇梨行法。师说。
护摩坛阿阇梨俱时可起座（私云大阿阇梨正念诵时赴护摩坛也）
先护身（三甲右不动然后立座也）次礼佛着座。次涂香涂手。次加持香水。次洒净供物等。次观曼荼罗。（私云如上师传）次轮坛。次打磬二度（想奉惊在以坛所请尊）次取香炉劝请之颂曰。
唯愿ㄙ尊降临此处 哀愍纳受
我此微供
近代作法坛上在香炉下座磬。仍此间出之。若无之直用即明劝请也。
私云。结普即可诵。智证大师劝请文
其文云。至心奉请 金毗罗大将
和耆罗大将（乃至次） 毗迦罗大将
各有眷属 七千夜叉
总合八万 四千夜叉
皆是大日 法门眷属
顺佛教敕 以大愿故
主年主月 主月主夜
主时主克 常住世间
普恶不别 大慈普熏
守护佛法 救护众生
是故我等 一心归依
一心顶礼 唯愿十二
夜叉王等 主伴权实
悉皆降临 慈悲纳受
所设供具 护持伽蓝
护持人法 无诸灾难
善愿圆满 私云。神愿词等随施主心临事改之
次置香炉结当部印。请。
明末加尊号并曳酰呬句。想大坛尊来与此曼陀罗契当一身也。
私云。以右手四指向下约。左手四指其二大指直怒来去。咒曰。唵俱毗罗莎诃。
次阏伽。次花座。次普来偈。次五供普供等（如常。若有蜡烛供者饮食。次奉献）
私云。饮食印。次召承仕令付蜡烛火。其次第如上图位。
次赞次根本印（私云。可用勤请印明。或云云）次念诵（私云。大日。十二神将。咒请天药叉。大吉祥。佛慈护）次还珠。次根本印。次左方五供等。次赞。次阏 伽。次回向。次奉送。（私云。结前劝请印。大指向外拟之）次诵金刚轮陀罗尼（三五反。想令补行法之间越法过也）次下座礼佛。次还着本座）
十二天坛（可有蜡烛十三杯）
圣天坛（可有佛供二坏）
私云。二坛行法如药叉坛。但观曼陀罗劝请印明等在意可消息耳。大僧正图无此二坛之。
已上行法粗抄记毕
后加持作法
先三部护身。次地结。次金刚墙。次迎诸圣众。次根本印（常时本尊）次马头。次上方金刚纲。次火院。次发愿。
私云。师曰。请师皆云无别作法只发愿诵咒许也。三昧云。可加本尊根本印（云云）依此说加私润色记之。至结愿时解界奉送（云云）发愿词云。至心发愿唯愿大日本尊界会普名称等七佛世尊曼殊师利。
执金刚手 十二神将
部类眷属 三部界会
诸尊圣众 外金刚部
护法天等 睿山三宝
尽穷法界 一切三宝还念本誓
证智证明 所修三密
灵验胜利 决定现前
护持大施主 御愿圆满
本尊加持 真主法药
护摩功德 熏入五体
贵体安稳 息灾延命
增长福寿 恒受快乐
无边御愿 决定成就
决定圆满 殿内安稳
诸人快乐 及以法界
平等利益
五大愿（如常）
私云。师云。殿内以下并五大愿开白结愿时许用之（云云）。
裹书云。为他人护身作法。
师曰。予少年时见三井寺人作法。成人后忆念所护向外能护向其肖护之显露作印（如所护令向外为令不见印也）出门只用三部被甲。但圣行房随丹州传受书中有彼三昧样幸甚。仍予用此说。智师云。三部等予以丹州御传执申。爰尤可然有兴之由颇示给（云云）。

宏元

师传云。依大法修别尊时。有二说。一加持殊后。七入其随乐本尊三摩地。即从三摩地出结诵其随乐本尊印明。次正念诵。次三摩地念诵。谓其随乐种子若明也。次 其随乐本尊根本印明也。谓此说不用念诵。初大日入三摩地观并初大日根本印明也。其由大日印明。诸会中既用。故初三摩地观不必大法之意。故不用之。故只准别 法用随乐尊即明也。此尊即大日不二故也。
又说。加持珠后。先入大日三摩地。次结大日根本印明。次大日念诵。次入随乐尊三摩地观。次结其尊根本印明。次其尊念诵。次其尊三摩地念诵。次其尊根本印明。
又一说。先入大日三摩地。次结大日根本印明。次大日念诵。以入本尊三摩地。次其本尊根本印明。次本尊念诵。次入大日阿字观。次大日根本印明又清凉房说同最初说。
问云。既依大法修之者。何不入大日三摩地结诵印明乎。答。师曰。大日者是诸尊之本也。故随在何尊皆不离大日故也。尊胜法等皆依此式（云云）。
又一说。不必加行之时。行法等唯如恒大法。先入大日三摩地。次结诵大日印明。次加诵本尊真言等（云云）又一说。先大日入我我入。次结大日印明。次念诵（大日）次三摩地次本尊入我我入。次本尊印明。次本尊念诵。次三摩地（本尊云云。东寺等依之云云）
又功德院实圆明解面授。大原云。以别尊居中台义。是持明院说。闻之。谷不许此义。谓以别尊居中台事。受明灌顶时事也。通途行法尚有怖（云云）又以别尊居本 位修时。本位其尊一曼荼罗观。是秘密坛意也私云。别尊曼多罗。其本位观置之。如尊胜曼荼罗等也又云。师曰。以两界修别尊。有三说。一以大日居宝幢佛傍。以 本尊居中台（是说议行者有怖之）二本位修之。三大日即本尊也可观想（无动寺座主用第三义云云）
已上依大法行别尊。师传等了。
若依悉地者。
曼荼罗中有七莲花座。上各有字。变成佛顶印。印变成七如来。眷属围绕。
入三摩地
以目轮有字。字变成佛印。变成药师佛。形善名称等一体相即无二无别。
印明（佛部心印明。开腕。但于明者。私师说可用七佛同意咒云去。其咒如左）
经下云彼七如来见是相已。各从其国来至索诃世界。与释迦牟尼如来共相问讯。尔时曼殊室利。白言世尊。唯愿为说大力神咒。能令来世薄福众生病恼所缠。日月辰 星等所有厄难疫疾恶及行险道。遭诸恐怖。为作归依。令得安稳时诸如来赞曼殊室利言。○有大神咒。名曰如来定力琉璃光。○时七如来以一音声。即说咒曰。咀侄 他具谜謦尼谜腻呬上末底末底馺□坦他揭多三摩地頞提瑟耻帝頞帝末帝波例波跋输但你萨婆波跋那世也勃睇勃图嗢答谜坞谜佛铎器怛罗钵里输但你昙谜昙谜谜噜谜噜 谜嚧尸朅丽萨波哥罗蜜栗睹尼波唎你勃提苏勃睇佛陀頞提瑟佗泥娜偈路叉睹谜萨婆提三谜頞三頞三曼倭汉□睹谜萨婆佛陀菩提萨埵苫谜苫谜钵唎苫曼睹谜萨婆伊底坞 婆达婆萨婆毗何大也。萨婆萨埵难者晡□泥（去）晡□泥晡□也谜萨婆阿舍薜琉璃也钵喇底婆细萨婆波跋差揭羯晒莎诃。
私云。此咒诚足为七佛咒。但念诵间以虽持念。人多不暗诵之故也。举世只用顶上光明真言其故欤。
念诵（师云金刚手曼殊室利真言可加诵之）
结缘（如一佛法中记）
护摩（大旨如一佛法中记）
本尊段（奉座花可投七房欤）
劝请词云
我今稽首请善名称佛尊七正遍知者大小杓油烧供等各七反可供之欤
诸尊段。世天段（具如一佛法中记）

宏元

行林第三
大法别行 小坛行法
后加持 千灯阿阇
善名称
七佛药师法
一支度
注进
七佛药师御修法一七个日支度
御佛七体。本愿药师经四十九卷（可囊五色囊）
经箱一合（置严丽案上可具幡盖打敷）五色大幡一流（长四十九砾）五以小幡四十九流（长五尺）。轮灯七本大坛一面护摩坛一面礼盘二面胁机四脚。花机七前（七 旨供养料。但古佛者不可入之）经机六前（御读经料）上坛三面（方三尺各可有半迭）灯台三十四本（之内切灯台六本。御读经料若古佛者可略。七佛料十四本）五 色纟（色别一分长一丈）酥蜜蜡名香（沈。白檀。郁金。龙脑。安悉）大幕二帖白布九段（六段。坛敷料二段。蜡烛料一段。两坛佛供覆料）芥子袋坛供能米二十一 石（若护摩坛供如大坛者二十二石四斗也。又夜叉供十二天坛者三十一石一斗也）大坛七石护摩坛八石四斗二二天坛二石一斗夜叉坛一石四斗圣天坛二石一斗灯油一 石三斗一升六合大坛七升护摩坛一斗五合轮灯七本料一石五升十二天坛一升四合夜叉坛一升四合圣天坛二升一合御读经所四升二合。
裹书云。本愿经云。若于此经受持读诵○若自书若教恭敬尊重以种种花香○而为供养以五色彩。作囊盛之○新经云。若于此经以五色缯彩。而裹ＹＶ之。
洒扫净处置高座上。
大法。别行。小坛。行法。后加持。千灯。阿阇。善名称。玉云ＹＶ除切亦作袟同上。
伎乐（开白结愿可有之）放生（七个日间。每月三十九头）赦（可被行之）
净衣
阿阇梨。伴僧十二口。承仕四人。驱使八人。见丁二人（已上人供如常。日别二石四斗七日定也。人别二斗也。但不断经供。十六石八斗可故加下之。伴僧二十人者日别四石。七日料二十八石也）
敷设杂器等。长柜一合。小桶三口（各可有杓）自余桶等。
　　右注进如件
康治二年正月二十一日皇后宫御祈师匠被支度也。
裹书云。不断经上代。中古无之。自青莲院时。依法印上网讽谏。始有此事后来知之。令私云。赦事上古人云不被载之。法印上纲以可有旨。令讽谏给。其后人人虽 非门人多以载之。公家（大赦恩之可有时仪）上皇。母后。执柄。功勋臣（或奏问之禁固。或甚责可免除之）次臣下庶民祈时。不可载赦。但修善时有系闭者以免除 由可劝诱也。
净衣色
私云。此注多分依增益修之。然者可用黄色。但大僧正依息灾令修之。尤可为规摸耳。
一起首时分向方等（如一佛法中记）
一行法（大旨如一佛法。今记一两要）
先堂庄严
七日七夜不断修法如例三时也。读经但夕座也。十一日两时。始七佛开眼经题名读经发愿成克修法发愿。十七日两克。续经结愿。十八日辰克。御修法结愿了。读经。初日发愿导师。御房。咒明靖。呗忍。花安。
裹书云。或人云。九条殿北面。延喜四宫一品康子内亲王产祈也（云云）或人云。横川阿阇梨。于朱雀院西宫。为别当殿北方祈被修如法药师法之。
私云。不经年纪。但是大僧正凡僧御时御事欤。别当殿九条殿也。北方彼四宫欤。
右天历十年五月。九条右府御祈。大僧正令修给图也。
私云。师曰。近代诸阇梨依此图样七佛前立花机。每夜奉献饮食并备灯明等守株。未识情也。见彼时日记。佛开眼读经发愿。护摩开白皆别时也。每夜读经发愿有 之。依有此等事。别佛前立小坛排备饮食等也。然近代无其作法。仍更不可立小坛。又近代以经置大坛上。未知斯据。若是依敷设高座而用安处之文欤。尔者彼者是 书写经而安置供养作法也。尚欲住彼方法者。大坛边便宜之处可安置之也。大僧正御时图大坛不安之。尤是为诚证者也。
右师匠近代被修图样也。
裹书云。私云。御庙御时只夜叉坛许。无十二神天。任彼御时。但立夜叉坛许有何妨哉。或人。夜叉坛中心居一抔供。不指蜡烛。（云云）是药师欤。尤不可然。中 堂乐叉供。中心居药师并日光月光。彼别时行法也。不可供今时私存念。中心居四坏供。可供四天别供。十二夜叉是依我等眷属。卫护。是人。皆便解脱诸有愿求悉 令满足之誓愿也。四天亦然。安经意云。尔时曰天王与其眷属皆诣其所供养守护无复横死尤可别供。但小坛等多多非无烦。仍夜叉坛合供诚得其便欤。先般若十六神 者。十二神加四天云十六神也。十二四天一坛清供愿有眉目欤。
师曰。十二天坛尤可有也。于圣天坛者。不可女有（云云）南山房僧都。延长元年六月二十九日。依敕奉为中宫御产。于右仆射东五条家七日间修不动法。第四日初夜之后。大圣欢喜天示现异相。称名乞酒。因兹加供圣天（云云）。
私云。如此例者尤可行供之酒萝茯等可供之（云云）。
本尊
七佛经云。造彼如来形像七躯（文）。
又云。亦应教造七佛形像（文）。
问。依七佛经造昼善名称等七佛之时各其形像如何。答各各形像经不说之。但师说云。善名称等唯可造与愿施无畏或第七佛一顺可造耳（云云）。
问。本愿经之形像七躯文与七佛经七躯文同异如何。
答。本愿经意。以第七佛云七躯。七佛经意。指善名称等云七佛欤。但两经意万尤以难测可能寻访。
问。世共所修七佛药师法是依可说哉。
答。可问明师。
经卷
本愿经云。若自书若教大书（云云）七佛经同之灌顶经云。能以好索帛书取是经（云云）。
陀罗尼集经云。写药师经一卷（云云）
大幡色并长。
本云。悬着五色续命神幡（云云）灌顶经同之。又云。造五色彩幡。长四十九砾手（云云）。
灌云。神幡色四十九尺（云云）。
集经云。一长幡以五色成四十九尺。
七佛经云。一长幡四十九尺（云云）。
问。砾手与尺同异如何。
答。本愿经疏（靖迈）云。砾者尺也（文）七佛经疏极泰云。唐本云。四十九砾手。砾手即应一尺（云云）。
问。大僧正图。系二丈余长幡（云云）是依何文哉。答。于元意者不知依何说。但师传云。四十九砾手者。所配二丈四尺五寸欤（云云）私云。如师说传一砾手者长 五寸欤（智证大师记云云）一折倭言此度乎。此即散舒中大两指之量名也若依此主说者。一折者六寸欤。四十九折之所当二丈心尺四寸也。
问。玄奘在前译本愿经。书砾手。义净后来翻七佛经云。四十九尺梵本是同。砾尺不可异。况靖极两疏主砾者尺也又检多字书训砾字皆注释字。然者可用四十九尺欤如何。
答。显密诸砾量不同。其说千殊各存。一意不可偏执更可勘之。
大幡样
卯方抄云。师说云。五壶也（云云）以五尺色。成四十九尺事。成说。五壶幡故以五色即可配五壶。又或说云。一色即一丈也（云云）五色上下次经。或说云。五囊 从下囊如次配地（黄）水（白）火（赤）风（黑）云（青碧）之五大色（云云）或以水等四色属第二已四囊。配东西南北四方。以黄色属第一囊上方故（云云）又幡 足等各属一色但以黄色属中心之是佳（云云）。
小幡
七佛经云。造杂彩幡四十九音（云云）（本愿经并余经轨等未不说之）
问。杂彩者其色如何。
答七佛经意。大幡色杂彩欤明不说色。但本愿经及他经等译杂彩文。皆云五色。准知。小幡杂彩是五色欤。又世多以一色染一幡交杂悬之。又大僧正图云。中尊左方小幡皆青色。右方皆白色（云云）。
妓乐（行法了复行道诵经妓乐如初前后供时可奏音乐也）
本愿经云。鼓乐歌赞右绕佛像（文。上文云。幡盖妓乐而为供养）
七佛经云。鼓乐弦歌称赞功德右绕佛像放生。
本愿经云。应放杂类众生至四十九（文）。
七佛经云放四十九生（文）。
集经云。又教放生四十九头。
消灾轨云。放水陆众生。日满四十九。
赦
本愿经云。赦诸系闭（文）。
七佛经云。放大恩赦。脱诸幽厄。苦恼众生。
次正明行法（胎藏）悉地。
师传云。修七法开白结愿入堂之初。先行道。诵四智赞。槌钵打绕。如曼荼罗供作法。右绕佛像之也。此间可有伎乐。
唱礼
南无三身。佛眼。
无能胜净土善名称吉祥王佛。
妙宝净土宝月智严光音自在王佛。
圆满香积净土金色宝光妙行成就佛。
无忧净土无忧最胜吉祥佛。
法幢净土法海雷音佛。
善住宝海净土法海胜慧游戏神通佛。
净琉璃净土药师琉璃光佛。
曼殊室利菩萨摩。
执金刚菩萨
阿梨耶萨罗那他
四大明王
释梵四天等提婆摩诃提婆
金毗罗跋折罗等十二大将
三部海会。
右唱礼私师说也。师云。梨本教王两座主。数修七佛法之时。用通途药师唱礼恐两座主意趣在一卷经心欤。大僧正西方院等御说依二卷经。具礼七佛。右唱礼是也。但加私润色聊取舍耳
观曼荼罗
私云。师曰。若大悲坛。以药师可置遍知院。一切佛心众之处（一七间）。
若寿乞坛。其作法如常。若都坛。中台本尊。右莲花部。左金刚部。第三重世天若别法随其部以本尊可置中院也。若随行法中台本尊。第二重眷属。第三重世天。但随一佛七佛一法二经之心各聊可加观之。
又或释迦院安之。即其院乐音树下也。释迦依曼请。七佛名号本愿。说可观也。又七佛共从本土来至此土。同者说咒不可观也。若依一卷本。无药师来至此土之说。释迦唯说经思有无本尊失。仍药师来至之观尤大要也。凡别尊法至有本经者必可观。其说会仪式也。
若依金界修之随部五相成身更至观曼荼罗可观作。大日成释迦牟尼如来依曼殊室利请演说药师经也（依二卷经心七佛来至此书尢至要也可加观之）若都法。佛部大日 具足世七尊（存略七尊）若别法十三尊曼观之。若随行法准此界别尊法。成身先成教主释迦于乐音树下说此经可观念耳。
已上私面授师说之。
裹书云。大原决云。曼界缘道安随方之佛。谓东方界皆。药师善德也。余皆准之。而犹多。内二重缘可安欤。最外颇聊乐耳又凡同居土一切教主多请安外金刚部之中（云云）如释图。
私勘义释者。凡献中台供具当置台外一重空界中若献无名诸尊当置三重界缘之内。准此文意曼中无名体尊。于第三重界缘之内请供无妨欤。
义释第四云。次当入中先定中胎外界。次第二重外界。亦同中胎○第三重○复于一重分为三分。其最向裹一分。是行来周道。次一分安置供物。次外一分○尊位○次 于此外复作周匝界缘。于此空位中。莲心观察。随其方面。分位相应诸尊皆都请供养。所以尔者。为阿阇梨临事有所忘误。安置诸尊。或不周悉。其应请召而无位次 者皆当运心于此中供养。
私云。决所云。此释文意也。已上私面授师说之。
师传云。胎曼东方初门置药师。一曼荼罗皆是药师佛土也。中台是药师法界身八叶是药师四智四行也。乃至外金刚部是药师随类化身也。
私云。七佛同安彼院。各眷属围绕。可想七佛同是一体分身随机缘所七种净土成佛利生。

宏元

日光菩萨。
标云。左作日光菩萨。通身赤红色。左手掌安曰。右手执蔓朱赤花貌。或开敷。或半开。或未开。其宝果为之。
胎图云日光菩萨肉色前本持莲花上安日形后本莲花上安绀珠坐赤莲花。
月光菩萨
标云。右作月光菩萨。通身白红色。左手掌安月轮。右手执红白莲花（云云）。
胎图云。月光菩萨黄色。右持未开莲花。右持青莲花。上有半月。坐赤莲花（云云）。
十二神将。
标云。第一。宫毗罗伊舍那方可畏大将。其色黄。标驾虎。执载荼□。左手押左腰。
第二。伐折罗因达方金刚大将。其色青。眼赤。贺免。执三股伐折罗。左手屈风仰占第三。迷揭罗阿揭怒方护法大将。其色带炎上青烟。贺龙。执??镊炎旗二手调之。
第四。安你罗阿揭多方护法大将。其色带炎上黄烟。贺蛇。执载荼钺。左手拳。申风指火珠之。
第五。安底罗阎摩罗方正法大将。其色赤。放炎雷眼火发。驾雨翼马。左执代月虑。右执镜上炎之。
第六。珊底罗湿哩竖底方罗?大将。其色黄赤。作罗?像。驾羊。左执镜。右执载荼□。或执代只里之。
第七。因达罗湿哩底方帝使大将。其色黄。贺获。左执白拂。右执铃。令瞻之。
第八。跋伊罗缚骨荼方狼龙大将。其色白错。贺金翅鸟。左执如意珠。右执金刚铎。
第九。摩□罗缚庚方大将。或云折风大将。驾狗。狗形可畏。所谓天狗。左拳申风指轮。右屈风。其色如黑风。
第十。真达罗缚庚方折水大将。驾猪。右执钩。左屈地水。其色如黑水。
第十一。招□罗毗沙门方护世大将。又摩尼大将。贺鼠。右执如意珠。左执罥索。其色夏日黑云色。
第十二。毗羯罗伊舍那方勤忿大将。驾牛。即水牛也。手执宝弓箭。其色黑青。但稍灭前色。
已上十二神形色异说多端可勘之。
十二神将安立方角。
大乘止观院图。坛向东方。
中台安立琉璃尊。佛左方（北方）日光。佛右方（南方）月光。四角四天（艮提头罗咤。坤毗卢博叉。巽毗卢勒叉。干毗沙门天）
次右围佛立十二神。东面立三神将。
第一金毗（寅）第二和耆第三弥佉罗。
第一安陀罗尼（巳）第二摩尼罗第三索蓝罗西面立三神将。
第一因达罗（申）第二婆耶罗第三摩休罗北面立三神将。
第一真底罗（亥）第二照头罗第三毗伽罗私云。右次第依标说石泉法桥立之。
又或图位
私云。中堂图。以金毗罗安东方之北一。即为寅神也。后图以真底罗配东方之北一。即为寅神。大相违。一行阿阇梨集云。金毗罗是微明。即亥神。和耆罗是河魁成神。（乃至如此逆列十二神。以十二月乃配十二神。依逆次。文）
妙见菩萨陀罗尼经成就功德品下卷云。次复有十二神○名曰微月天魁（乃至）大吉神后。依此经文者。以亥神为始。列月将次第。与一行说相□。即金毗罗亥神（乃至）真底罗寅神。逆安之。后图依之欤。又十二神将有月将（正月微明等）及月建（以寅为始）二次第（云云）。
十一神将梵语不同。
药师经疏（请迈）
一宫毗罗（宋本云。神名金毗罗宫金不同。传梵音轻重为已故耳。余皆同耳）
二拔折罗 宋云。和耆罗 随本云。跋折罗
三迷企罗 宋云。弥佉罗 隋云。迷佉罗
四安底罗 宋云。安陀罗 隋云。安捺罗
五类你罗 宋云。摩尼罗 隋云。摩怛罗
六珊底罗 宋云。宗林罗 随云。摩涅罗
七因达罗 宋云。因持罗 隋云。因陀罗
八波夷罗 宋云。波耶罗 隋云。波异罗
九摩虎罗 宋云。摩休罗 隋云。摩呼罗
十真达罗 隋本。同宋云。真陀罗
十一如杜罗 宋云照头罗 隋云。招度罗
十二毗羯罗 宋云毗伽罗 隋云。鼻羯罗
此是鬼神名。鬼神语。印度人亦自不解。为此三译。皆悉不翻。其中少少不同者由诸三藏言有楚夏。音有轻重故耳略抄之。
私云。集经第三举列般若十六神五名。师说云。此四天并十二神也其林语与上诸本大异可见之。
一卷数
御修法所
奉读
本愿药师经（ㄙ）卷（无读经者可留之）
奉念
大日。一字。佛眼。本尊。护卫护摩。三部。火天。曜宿。
奉供
大坛供。护摩供。神供。
右谨依仰旨
御祈所
奉念
大日。一字。佛眼。本尊。三部诸尊或日光月光等。
奉供
阏伽供。饭粥供（若一时只可书饮食供）
右谨依仰旨（云云）

宏元

护摩咒
　　用小咒（师说如上出之。又用户噜噜噜咒）
　　伴僧咒
用肉髻光明真言
后加持
用大陀罗尼（十二神将咒也。但用薄伽婆帝亦无妨欤）
三摩波多分
师传云。施主家修户摩时。修三摩波多护摩。而近代皆不修之。传闻冷泉院御时以往皆有之。以后唯用后加持。
又云。师曰。三摩波多户摩诸尊段。未奉送之前修之（云云）。
三摩波多作法
大日经第二云。复以三昧手。次持诸弟子。慧手大空指。略奉持护摩。每献辄诚诵。各别至三七。疏八云。方引一弟子。于护摩处。于阿阇梨左边以恭敬以蹲踞而住。师以左手执弟子右手大指。而诵寂灾真言。每一诵之。一施火食。如此至二十一遍。诸弟子如是作（云云）。
灌顶私记云○用曼荼罗主真言。用牛苏护摩七迦。复以寂静真言之护摩牛苏七遍。复以牛苏于其弟子头上右转三遍。而作护摩。
瑜伽护摩轨云。次说三摩波多法（究竟成就）。
安所成物于苏器前。或物大安于右左边。随便所行人身苏器盛物炉圣众。如是五集应巡环次第安立。取小杓满苏。加于所成物上。诵真言至娑缚（二合）诃字。即举 杓投火。与诃字声俱下。便长引诃声。今杓却至物上。诃声方绝。若加持人。即安杓头上。若用本尊真言。无娑缚诃字者。当加而诵。若遥加持人。或抄名或着前人 衣。标心而加持。若无苏即用乳亦得。
或护摩私记云。即手执小杓。绫变苏。即置杓于其物上。诵真言末加寂灾护摩真言。与娑缚贺声俱投火。便长引贺声。还安物上。又令至苏器方绝声也。
悉地云。其莎（去）字。即写炉中。呼其诃字。还触其物。却至苏器（云云）如是来去三处触不断绝。是名三簸多护摩法也。
私云。可然人御祈时。愿主虽被进不可密呼寄座左。但以杓指遣左方。可修之欤。可随体也。又有标物取寄可修之欤。
入三摩地
观想。心月轮上有阿字。诸法本不生义也。
部母（如谷记。用佛眼）
奉送（此中有二印云云如谷记）
已上行法存略抄之。凡一事缘难具。须用观念而助成之。所谓送彼如来形像七躯。有道场观之时。花鬘璎珞幡盖伎乐普供养时可存念之。慈悲喜舍本等之心（云云）。
四无量观别可用即明。燃七层之灯。若一像前各置七灯。灯明实时可存念之。念彼如来本愿功德者。可有本尊观时。如此之事只在行者用心而已。
一顶上光明真言句义并梵本。
南谟（度我义也）薄伽伐帝（世尊也）鞞?社（药师也）窭噜（二合）薜琉璃（琉璃也）钵唎（二合）婆（光也）曷罗（引）阇耶（王也）怛他揭（如也）多耶（来 也）阿罗喝帝（应供）三藐三勃陀耶（正遍知也）但侄他（即说咒曰也）唵（三身义。无见顶相义。本不生义。如来高功德义也）鞞杀逝。鞞杀社（此三句药师也） 三没揭帝（自度度他也）莎缚贺（速疾义也惊觉义也）
印方抄云。私云。三没揭帝之句不祥。十二神将咒末云。三摩揭帝即三没与三摩全同。三摩者究竟成就义也。揭帝度脱义也。故法藏师心经疏云。揭帝此云吉也度也 即智能功能。重言者自度度他。依今释云。三摩揭帝者究竟度脱之义也。即结上药师义也。此句注文依之祥之。右疏根本御经藏本也。大量御随身唐本具在御判（云 云）。
娜谟婆哦□帝陪洒尔也遇噜吠女哩也钵罗婆罗（引）惹（引）野怛他（引）哦跢（引）夜（引）罗贺帝三藐三没驮（引）野怛你也他（引）陪洒尔曳陪。
洒尔曳陪洒尔也三母娜哦帝莎缚（引）诃（引）。
右梵汉前唐院药纸第三十九帖有之（云云）。
裹书云。或云。师云。毗社字毗字可云。且为假世云毗也池上云（云云）。
或人云。前唐院药纸第二十九帖有梵本真言。同怙奥有汉字真言。明觉虑外传得之。梵汉相并书之。以之可为正本也。
义净所译云。三没揭帝字与字头字相合云没也。世人不知此旨。呼云母利又暗。
推梵本作形尤可悲之（云云）。
私云。安然和尚依金刚智大佛顶梵本书药师真言。梵字之中作形。或人专不可悲。于唐院药子本者。尤可为正。于安然御说又不可悲者也（已上）
　　一真言数遍
　　集经二云。诵是神咒济十万遍（私云十二神将咒也）
　　下文云。诵咒数满百千万遍
　　消灾念诵轨云。广数百千。略之百八（云云此轨数遍之真言肉髻光中真言也）不空别译轨云。诵咒数满百千万遍
　　又云。诵咒于七日中诵满一千八返（肉髻光中真言）
　　一经卷数
　　本愿经云。读诵此经四十九遍（云云七佛经灌顶经集经等皆云四十九遍）
　　一僧数
　　本愿经云。请诸众僧（云云）
　　消灾轨云。须请七僧（云云）
　　药师经疏（遁伦）云。西域僧口传云。屈请七僧（云云）
　　一行法日限
　　集经云。若一日夜。三日七日。若七七日。以昼兼夜诵咒（云云）
　　不空轨别译轨云。像前念诵四十九日（云云）
　　本愿经云。七日七夜。受持八分斋戒
　　一四十九灯
　　私云。本愿经上文云。燃七层之灯。下文云。造彼如来形像七躯。一一像前各置七灯（云云）同新译本无七层文。有七佛各七灯文。七佛经又如此。灌顶经并集经有一佛七层文。无七佛各七类文
　　或云。或人修七佛法。一一佛前置七灯。此外别立七层一基。或人难之。修一佛示立七层。修七佛法不用七层。只每佛置七灯（云云诸师只用后说）
　　一尊形并曼荼罗
　　不空别译轨云。坛中心安药师如来像。左手令执药器。亦名无价珠。右手令作结三界即。着袈娑结跏跌坐。令安坐莲花台（云云）
　 　印方抄云。私检曩初唐本佛云。右手扬臂。头指从第二节折钩与大指端相合。以大指押头指傍如指。余三指直开立左手近仰尚而聊凹脐下。掌中心置映彻碧色花形 合子。胸有满字。其字有焰光（云云）不空轨结三界印者。恐今尊右手印相欤可寻之（云云）又舍法性房说右手相与今相同（云云）又检三五古本。唐佛左掌上安合 子。尚安壶。未有其证（云云）又镇西传教大师所造四体乐师佛。皆左手掌持珠玉（云云）丹州师云。大日经义释中。通相佛令持玉。云件像为求法传灯所奉造也。 义释当初无之。大师说尤贵（云云）。
裹书云传教大师传云。延历二十二年闰十二月二十三日。于大宰府灶门山。为四船平达敬造檀像药师四躯。高亦尺余。其名号无胜净土善名称吉祥王如来（云云）。
师曰。六尺余者。大师御等身欤。慈觉大师传云。梵见一沙门。长六尺余。颜色清朗。傍有人曰。是睿山大师也仍得此意也（云云）。
保元三年十二月十一日。座主亲王于冷泉御坛所奉为上皇被修药师法。御本尊自上被奉渡。其尊右手经以中大指持锡杖。左手仰掌置齐。掌中安玉玉壶碧色无盖。
不空别译轨云。清净处如法治地。以净土筑令平。以净牛粪和檀香涂圆坛。中心药师如来乃至花台已下十二神将八万四千眷属上首令住。如来威光中令住日光月光二菩萨（云云）。
消灾念诵轨云。涂拭曼荼罗。方圆随本意。安排十七位（云云）。
集经二云（如下书千支灯文）。
印方抄云。药师曼陀罗无指证本。全法性房本别在之（云云）。
净琉璃净土标云。宝窟中白宝莲花师子座。左第一重作金刚藏王菩萨。○尘数菩萨众侍者。○右第一重作莲花幢金刚手菩萨○尘数菩萨众以为侍者（云云）。○左第 二重作日光菩萨。○右第二重作月光菩萨○如来近后作十弟子及二十一三十五等罗汉。○左右后作无数仙人仙女等。○佛前左右外院。作无量天众妓乐形○外院上下 八方。作十二神将（云云）。
七佛经云。造七佛像并执金刚像。皆于像身安佛舍利。于此像前。如上所说种种供养（云云）。
印方抄云。睿山大师为或施主画七佛药师像。记文云。图七佛于三副。中台大佛像。左上方善名称吉祥王如来。左资宝月智严光音自在王如来。左下方金色宝光妙行成就如来。右上方无忧最胜吉祥如来。右次法海雷半如来。右下方宝海胜慧游戏神通如来（云云）。
私云。件文检御手迹记之。但手印相好不明之（云云）。

宏元

师传云。药师小咒曰。唵鞞设逝。
日光月光等印真言。
日光月光十二佛将印真言（大师御传云云）
唵噜褒（引）你庾多娑缚呵。
外缚达力竖。反屈如宝形。大指直竖。不改宝印而以下三指开举。而复旋转。
唵赞捺罗（二合）钵罗（二合）婆野娑缚呵。
右手作拳置腰。左手大指水指相捻如持花势。臂向外。掌中观有半月。
用大陀罗尼。始自曩谟至于微伽罗也。但云旋底迦俱鲁娑缚贺。
内缚地水合竖也。又可用诸药叉真言。
已上大师御本。
诸药叉印真言
定拳屈风如钩。惠手置腰。
曩南药乞叉（二合）湿缚罗野娑缚（二合）贺
唵婆多曳娑婆诃（唵下加十二神当名）。
集经第十一云。一切药叉法印咒。
以右手四指。向下钩左手四指。其二大指直怒。二大指来去。咒曰。唵俱毗罗莎诃。
念诵（先佛眼。次大日。本尊。大陀罗尼顶上光明。十二神将。三部心。诸天总。一字。又佛眼）
若修护摩者。当坛护摩咒可加诵。
结线
集经第二云。说户噜印咒了云。若有人等。多诸罪障。及诸妇女难月产厄。愿欲转祸求福。并患鬼神难差者。以五色线而作咒索。用系病人项 及手足腰腹等处○然后与作五色咒索。作咒索法。得线未搓。即烧名香发愿已。咒四十九遍香烟熏竟。搓线作索。咒声莫绝。搓作索已。以印□之。更咒其索四十九 遍。然后结作四十九结。一咒一结。数足即止。应将此索。系自彼人身○所有罪障皆得解脱。临产之时。一无苦恼即得易生。所生孩子形藐端正。聪明智惠寿命延 长。不遭横苦常得安隐。鬼神之病立即除断○（此次有大陀罗尼明坛法）具如经说（云云智证大师曰。如经说者。指本愿药师经及七佛药师经一一能可披览云云）
私云。所载支度。五色系七尺许搓之。供养法念诵之时。阿阇梨自线之。三十九结。每日相分三日许可线毕。结线了者。可令系施主颈。
师说云。此咒索袋缝裹系颈也。勿着肤耳。又日来月来乃至经言。其檀越愿成就。请咒师。供养法。件纟令解也。咒师本人他人可用之。若成不成不解纟。还成障难（云云）。
结愿神咒不同
集经有二明。所谓户噜并十二神将咒。不空轨。以薄伽筏帝明。名结愿神咒。本愿经云。以五色缕结我名字（七佛经并得广经等同之）依之用大陀罗尼欤。
结线作法（井房）。
先建立小坛陈列供具。
次略供养法。念诵了后。以未搓线烧亦香。发愿已诵咒加持三十九遍（十二神咒并辨事明等）
次以线熏香烟搓线作索（咒声莫绝）
次以印□之咒其索四十九遍。根本印十二神将咒。然后一咒一结作四十九结（结线作如六字法）
结线了更祈愿。次后供养如例。
承历五年正月二十五日依青莲房律师命一番经营中间俄草之。
智证大师御说云。结愿神咒者。青龙和尚曰。以五色线作索。即书十二大将名一一结于线中。限若干日。要期愿之称竟讫。便解前结（丁纟一度乐比支出可乐也次一许结之）修供养毕礼拜发遣。
私勘药师经疏云。以五色缕结我名字等者。西域僧口传云。以左绞缕结神名字也。谓若人临厄难时。屈请七僧。即诣道场令读此经四十九遍。尔时施主者藏结线缕作新匣长寸广二寸。作三十匣竟。施主棒匣进七僧前。至三心礼胡跪叉手誓愿所求。
尔时七僧一时发愿读经。一僧各读七卷。七七四十九篇竟。每一卷节各至神名处。息读经时。施主进七僧前。以缕次第结其神名。后五神名者七僧一时等唱一一神 名。而施主如先例结之竟而取缕入匣闭户。然后送七僧。待其难息。若得求已。更请七僧如前先结十二神名字。次第还解也（云云）梵僧口传尤有其兴。但是读经结 线作法也。修行法时结线作法可依集经明文欤。
护摩。
五种护摩相应时节。
悉地经分别悉地时分品云。七月八日是雨时后节。应于此时作扇底迦法。又云。于初夜分。是作扇底迦事时。
建立非云。息灾初夜时（瑜伽轨同）。
又云。月初至八日（云云）。
瞿酰经云。若作息灾曼荼罗者。于日没时。起首作法。又云。于日没时应作事者。勿中夜作。违本时故种种难起。
又云。于日没之时。诸天集会观视作法之处。加威彼人。是故日没时作法起首奉请诸尊。即来降趣益于彼人（火吽轨意同之）。
文殊八字轨云。若为息灾故定夜以之初悉地经云。九月是冬初节。应于此时作补瑟微迦法。
瞿酰经云。若作增益曼荼罗者。于日出时。起首而作法。
建立轨云。若求增长者。名布瑟置迦。月九至十五。
瑜伽轨云。增益初日分（建立轨同）。
火吽轨云。日出时吉祥。诸天下游此界。观集时乐成。世间丰饶法。如是作法。
文殊八字轨云。若求福德门。后夜而起首。
（已上增益）悉地经云。三月四月是春后节。应于此时作阿毗遮噜迦法。
瞿酰经云。若作降伏曼陀罗者。于日午时起首而作法。
建立轨云。若作降伏法。阿毗遮噜迦。二十四月尽。瑜伽轨云。日中分应作降伏猛利法（建轨云。中猛利降伏）。大威德轨云。所荧惑日午时作法。
悉地经云。于日月蚀时。即当作法。不观时分。凡猛利成就及阿毗遮噜迦事。日月蚀时最是相应。火吽轨云。午时夜半时乃至是诸恶药叉罗?鬼游行集时。乐愿成就世间一切词伏他法。
八字轨云。降伏日正中（已上降伏）。
瑜伽轨云。钩召一切时（建立同）
建立轨云。若求欢爱法。名缚施迦月。十六日二十三。
瑜伽轨云。于夜作敬爱。
八字轨云。敬爱欲眠时。钩召亦同前右五种护摩相应日时。非药师一法。要诸尊随意可用之。药师法师说多分依增益大僧正奉为九条右府。令修七佛法时依息灾。何为规摸矣。
　　向方。
瑜伽护摩轨云。面北依息灾。增益向东方。应面南而住。以作降伏事。若敬爱相应。应住面向西（建立轨同之）。
右向方非限药师一法。诸法通用耳。
净衣
建立轨云。衣服当洁白（瑜伽同之）。
瞿酰云。应着茅草之衣（已上息灾）。
　　建云。衣服黄色（瑜伽同之）
瞿云。应着刍麻之衣（已上增益）
建云。诸色上青黑（瑜云。皆用黑）
义释云。所被衣服赤。
瞿云。应着青色衣及血湿衣。或破秽衣。或复裸形（已上降伏）
建云。所服红白黄。瑜云皆用赤（已上钩召）
建云。所服红白黄（私云。合出二法用同文）
瑜云。同钩召色（已上敬爱）
右净衣色随法用之。临时可斟酌名香。
私案。苏悉地经并疏意云。香花等供随部殊异。今且就香辨其差别。佛部等三。称为三部。息灾等三。名为三品。圣者说。诸天说。地居天说。号为三等。于此九类所用各异（如左出之）。
三部所用香。
沉水。白檀。郁金（如次三部用之）。
或三种香和通三部。或取一香随通三部用。所谓所用香和之。悉是沉水。皆是白檀。悉只郁金。一一无非法界之体。是故通献三部。取一香随通三部其义亦然。
瞿酰云。白檀沉水相和供佛部。尸利稗瑟多迦等诸树汁供莲部。黑沈安悉供金部。
三品所用。
捣丸香。作丸香尘末香（如次息增降同之）
私云。建立轨云。沉香。白檀。安悉。
丁香。苏合（敬爱。钩召用之。取意出之）。
三等所用。
熏陆（通献诸天天女）沙糖何梨勒以和为香（地居天及护术）安悉。通献药叉。
私云。圣者说所用经中不见之。
遍通九种香。
龙脑。熏陆。安悉。柴胶香和合以烧之。遍通九种最为胜上。
瞿酰经云。普通和香。白檀。沉水。龙脑。苏合。安悉。熏陆。香附子。甘松。柏木。天木。以沙糖相和。次第供养诸尊（云云）。
和合香有三类。
苏合。沉水。郁金等香和为第一。又加白檀。沙糖为第二。又加安悉熏陆为第三。如此三种和合随用其一遍通诸事。
三部通用。
沙糖诃梨勒石密和合为香。通于三部一切事用。
或有一香遍通诸事。所谓承方随得香也。
右香等随法可用之。诸尊通用。药师本经等。唯云烧种种香。不说别香耳。
护摩即真言。
息灾印
师云。二手内缚二火合竖。舒二风竖二火侧如钩。二地二空竖端相合。息灾护摩真言。
唵萨□幡波娜诃那缚日罗（二合）野娑缚（二合）诃。
增益印（先依传授。次更列本文）
师云。文云。增益宝摽□者。是南方宝生佛三昧耶契也。定惠外缚竖忍愿初节相挂如宝形。种子怛罗（二合是宝生佛种子出图并经中）
金刚顶仪轨云。返屈如宝形。
略出经云。如本缚。屈忍愿度。初分相□。智定智面相□。为宝形。是宝生佛三摩地。
又云。由宝金刚契故。得成一切宝主。
增益护摩真言曰（仪轨无护摩二字）
唵缚日罗（二合）补瑟咤曳娑□（二合）诃。
延命真言。
唵缚日罗喻晒沙缚诃。
印相。师支。二手作金刚拳。二风如钩相钩。印身四处（此心次额次喉次顶）
金刚寿命菩萨种子。□字（出注）。
不空译寿命经云。当诵护身被甲真言曰。唵砧缚日罗（二合）欲。
次当观欲字。光明晃曜遍照成大金刚寿命菩萨。
已上延命真言。是依护摩仪轨所列之次。即以延命法接在增益护摩故。出此段中。
降伏印（先依传授。次亦亦列本文）
师云。文云。金刚怒降伏者。是降三世印也。定惠作忿怒拳。以右押左。檀惠相钩进力围竖。辟除结界。印身五处。降三世种子吽字（出图及经）金刚顶仪轨云。二羽忿怒拳。檀惠背钩结进力二背竖。
略出经云。以止羽腕上置观羽。以檀慧度相名钩。竖进力度作喝相貌欲结此契。先应三遍称吽字结之。似云阴雷声。名三界威力决定胜契。降伏护摩真言曰（仪轨无题目）。
吽□日罗（二合）萨怛□（二合）野发咤。
钩召印（先依传授说。次列本法文）
师云。文云金刚钩钩召大召而相应者。是金刚钩菩萨也。外缚以右风指。屈如钩形招之。钩菩萨种子惹字出图。
金刚顶仪轨云。由缚进如钩。
略出经云。如来缚曲进力度作钩。此名金刚钩菩萨三昧耶契。由金刚部印契。能接招一切钩召护摩真言曰（仪轨无此题目）。
吽缚日罗（二合）羯哩洒（二合）耶弱
敬爱印
师云。文云。敬爱莲花部者。是用八叶印。是则莲花部通印。又用前钩召印。
瑜伽仪轨云。若作敬爱法并同上。若如此文者是同尊也。此印可决。种子弱（出仪轨中）敬爱护摩真言曰。唵缚日啰（二合）吠舍弱。
右六种护摩印真言依师说。付都率御说出之。随法用之。诸师异说不遑毛举。
护摩六段（或加三药师护摩多分依增益。摩波多。但依息灾又无妨欤）火天本尊段诸尊段（日光月光加供之）
世天段（十二神为加供。若供物多者。一一呼其名。金毗罗一杓乃至毗迦罗一杓供之。若供物少者。唯自曩谟至于毗迦罗诵之。总供一杓云云大原决云也）
私师说云。日光月光十二神将等。于本尊段可供之也（云云）。鸡足抄云。三昧和尚御中云。本尊段供物大杓油三度小杓十七度。余供物月十七度。今以配之。本日月金等各次作法如常不记之（云云）。