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日面佛?月面佛

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发表于 2017-5-31 10:32:52 | 只看该作者 回帖奖励 |正序浏览 |阅读模式
日面佛?月面佛
[禅宗典藏]
圣严说禅:日面佛?月面佛
问:
马祖禅师病得很重,寺院管理人来探病,问他身体如何,马祖说:「日面佛!月面佛!」据说日面佛的寿命是一千八百岁,月面佛的寿命只有一天一夜。马祖禅师这么回答,是不是表示:「如果你问的是法身慧命,那长得很;如果你问的是肉体生命,那就很短暂了?」
答:
这个公案颇有意思!寺院管理人来探病,马祖说你不要担心我,做日面佛也好,做月面佛也不错,活一百岁、一千岁都一样。如果说我长寿,我可能活得比你想象的还要久;你也不要怕我短命,也许我活得短暂到让你措手不及。
肉身总不免要败坏,若能运用肉身,使之对自己的法身慧命有益、对众生有利,如此活一天也等于活一千年、一万年以至无穷尽。如果活着而法身的功德慧命修行没有成长,对众生也没有帮助,活着也等于没活,还不如认真地活一天就好了。
「日面佛,月面佛」有多层意义。你说我是什么就是什么。你说我马上就要因病过世也可以,你说我活得无止境也可以,因为我即使害病也一心不乱,照样用功修行;生病对我的法身慧命毫无影响,我修多少算多少──修一分功德法身,那一分慧命就延续下去。你不必担心我害病会如何,一病不起也没关系,痊愈康复也没什么了不得,不要因我有病、没病而起分别心。
这种心境与胸襟唯大悟之人才有,一般人不易体会。事实上,人的价值不在寿命的长短而在贡献的大小。作恶之人使社会因他而遭难,这种人活得再久也没价值。有人活得虽不长,但对人类有极大贡献,他们的价值丝毫不能用肉体生命的长短来界定。

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3#
 楼主| 发表于 2017-5-31 10:35:07 | 只看该作者
行亦禅?坐亦禅
[禅宗典藏]
圣严说禅:行亦禅?坐亦禅
问:
永嘉玄觉大师在〈证道歌〉中有一段话:「行亦禅,坐亦禅,语默动静体安然。」是不是说,不论你在做什么事,心中感到自在安然,就是一种禅的体验呢?
答:
永嘉大师是禅宗六祖惠能大师的弟子,在受到六祖的肯定和印可之后,写了一篇〈证道歌〉,这三句话即出自其中。大意是不论行住坐卧、语默动静,只要能体会到安定自然,就在禅里边。
很多人误解禅一定要打坐,或者一定不打坐;这两种观念都不要执着,否则都是错的。禅宗讲求心的自在、明净和烦恼的解脱,不在于打坐不打坐。如果一味打坐坐到瞌睡连连或妄念纷飞或一片茫然,心不明净不解脱,这种打坐是徒然的,只是让身体休息、让心胡涂,不能开悟。
不过打坐可以使人比较容易把心安定下来,也比较容易发现内心的种种活动,接着再用参禅的方法把散乱的、有如电影般一幕幕的念头减少以至消弭,出现统一的念头,最后连统一的念头也不见了,这就是明净安定的体验,就是禅。
其实生活本身就是禅,问题在于能否体会到安定自然。若能体会,那么讲话也好、不讲话也好,行动也好、在静止状态也好,无非是禅。也可以说,吃饭是禅、睡觉是禅、拉屎撒尿是禅、太太喂小孩是禅、先生上班工作全是禅。
永嘉大师这三句话虽很简单,但已道尽修行禅法的原则和特性。修行禅法不在于采取什么坐姿或生活方式,重点在于要体会到安定自然。不过,千万不要误会喝酒赌博、骂架斗殴、烧杀淫掠也是禅,因为这些行为本身就是放逸、荒唐、罪恶,使身心都陷在混乱状态,绝对不是禅。
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 楼主| 发表于 2017-5-31 10:34:23 | 只看该作者
天是天?地是地
[禅宗典藏]
圣严说禅:天是天?地是地
问:
云门文偃禅师对弟子们说:「你们别老是妄想,整天思索那些大道理。其实天还是天、地还是地,山还是山、水还是水,僧还是僧、俗还是俗。」云门这么说,是叫人不要迷失在思辨里吗?
答:
如果对佛经内容或语录公案从逻辑上、思辨上、理论上加以理解,还是有助益的;但若只拘泥于这些观念的研究,拐弯抹角、挖空心思去猜测、揣摩、思考、推敲,这跟禅的修行和智慧的开发并不相应。
有些人认为现象的表面不是自己所要追求的,因为现象是无常的、变幻的、虚假的,不是永恒的、可靠的。能体认到这一层已经不错了。有这种想法的多半是修行人,希望更深一层从现象的背后、现象的内在以及现象之上追求永恒、自在、安稳的境界,以之为佛国、净土、涅槃。其实这种想法是错的,所以云门说你们不要舍近求远,不要舍去现象寻找本体,不要离开现实追求理想;你要追寻的处处现成,俯拾即是。
所谓「现成」,有人认为是统一和无相。统一即一切人事物皆平等,也就没有你我、好坏、多寡之分。无相即一切现象皆无常,应该看破放下,结果可能变成厌离世间的消极人,没有真正帮助和改变这个世界。相反的,悟后的人看这个世间就是佛国净土,看这个环境就是最美好的地方。而又有些人认为悟后的人大概立足点不一样、经验不一样,所以看到的宇宙万物也不一样。这也是错的。云门禅师告诉我们,悟后的人虽然心中一切平等──天地平等、众生平等,但天还是天,地还是地,牛不是人,人不是狗,不会混淆。
所谓修行过程有三个阶段:未修行前,见山是山、见水是水,这是普通人对山水的看法。修行非常投入时,见山不是山,见水不是水,这是因为太专注了,心转不过来,把现实混淆了。待大彻大悟之后,见山还是山、见水还是水,只不过他不会因为山阻碍他就讨厌它、水能解渴就喜欢它。悟后的人讲话似乎有点反常,但他们体验到的世间还是这个世间,不同的是自我的执着没有了,自我的瞋爱放下了。
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