本帖最后由 离尘向觉 于 2012-8-14 16:22 编辑
3、解疑
也许有人会想:既然佛经都说念咒吹气不但可以消除罪过,而且被吃的众生还不会堕恶趣。那我吃肉不是比吃素还好吗?一方面众生不需要堕恶趣,另一方面,我也可以饱享口福,这是自利利他的事情啊!如果我吃素,它还不一定不堕恶趣呢!
我们不能以为念咒可以减少罪业,同时还可以利益众生,就心安理得地去吃肉。还是要以吃素为主,这是佛教显密共同的要求。只有在实在没有办法的情况下,不得已而为之,才能念这个咒。
什么叫做实在没有办法不吃肉呢?
比如说,在青海湖的湖心,有一座海心山,过去很多修行人会到那座山上去闭关。在山上已经没有粮食的情况下,如果海浪碰到岩石,而撞死了某些鱼类,修行人可以依靠这些鱼肉来维持生命。这种情况,叫做实在没有办法不吃肉。
我们恐怕很难遇到这种情况吧?!即使家人对吃素不理解,也没有关系,不和他们计较就行。他们总不可能要求你不能吃肉边菜,一定要吃肉吧?!家里人如果要杀鸡杀鱼,能劝就劝,实在不行,自己绝不能杀,这是最低限度,是根本不能让步的原则性问题,所以无论如何,我们还是不能随意吃肉。
这是肉食转为菩萨道的方法,但若想将肉食完全转为菩萨道,那是很难的。除非是密宗修行境界非常高的瑜伽士,他们能将五肉五甘露全部视作如梦如幻,只有他们,才真正能将肉食彻底转为道用。
捎带说明一个问题:密宗有接受五肉、五甘露的誓言,也就是说,不舍弃肉类,是密宗的誓言。这与平时所说的不能吃肉该如何圆融呢?
五肉、五甘露,是从普通人公认的肮脏物中选出来的肮脏物的代表。在释迦牟尼佛住世的时候,印度没有人会吃这五种肉,大家一致认为,这五种肉是很肮脏的。
密宗修行人为什么要接受最肮脏的东西呢?
密宗修行人分为初、中、后三种。
初期修行的人,密宗也不允许他们去接受五肉、五甘露,因为他们没有接受的能力,所以不需要接受。即使接受了,也起不到什么作用,与普通人吃肉是完全一样的。
那么,初期修行的人如何护持誓言呢?
密宗绝大多数的戒律,都建立在清净观之上。只要有了清净观,就不成问题。就像只要有 “我要为度化一切众生而成佛”的愿菩提心,菩萨戒也不会从根本上失毁一样。密法认为,这种人只要在吃饭、吃菜的时候,将饭菜观想成五肉、五甘露,或承认“从胜义谛的角度去看,五肉、五甘露等万事万物都是佛的坛城。在佛的坛城当中,没有不清净的东西。不清净只是自心的显现,因为自己还有业障,所以看到的都是不清净的。如果是佛来看五肉、五甘露,就是清净的。因为佛断除了所有的业障,所以能看到物质的本来面目。”只要不反对这个观点,密宗绝大多数的誓言也不可能彻底失坏。
密法后期的修行人,境界已经非常高了,在他们眼里,五肉、五甘露和其他任何东西一样清净,五肉、五甘露不能成为不清净的代表物,所以他们不需要去接受五肉、五甘露。
需要接受的人,就是中间阶段的修行人。他们虽然已经证悟到一定境界,但还没有抵达境界的巅峰,他们的智慧还有可发展、可成长的余地。这个阶段的人在证悟的境界中去接受五肉、五甘露,不但对他们没有影响,而且能促进他们的修行——可以从中深深地体会到,原来凡夫所谓的清净和不清净都是平等的——因为他们有这个境界,有这样的修行能力,所以能体会平等。他们吃肉、喝酒,不是为了贪图酒肉的味感,也不是把五肉当成食品来吃,而是为了提升自己的修行境界,而把五肉当作一种“誓言物”来接受。
所谓“誓言物”,也即为了更深层次地体会到一切清净和不清净实际上是平等的境界,而暂时借助的某些物质。
这就像一个人在梦中梦到自己来到一个深不可测的悬崖峭壁前面,即使他知道自己在做梦,但因为自私心、“爱我执”太强烈,所以即使在梦里,我执也会影响做梦者的心态,所以他还是会有一点恐惧感,只是没有现实生活中那么强烈而已。
为了彻底断除这种恐惧感,他干脆故意在梦里从很高的悬崖上跳入深渊,因为他知道这是在做梦,所以落到地上也不会真正受伤,甚至不会有任何疼痛感。在跳下悬崖的时候,他也能深深地体会到,梦就是这样,我不必对梦里的悬崖生起恐惧感。这样亲身体会以后,剩下来的一点点恐惧也就彻底化为乌有了。
当然,如果不知道自己在做梦,则即使在梦里,也有可能摔到地上就摔死了,或者是残废了、受伤了,各种各样的情形都有可能梦到。能彻底消除梦中的恐惧感的,唯有了知自己在做梦的人。因为知道是在做梦,所以也不会受伤。
《黑蛇总义》(见《慧灯之光》)当中也讲过,小乘佛教对五肉、五甘露,以及贪嗔痴等烦恼的态度,与大乘,特别是密宗是不一样的。他们认为,这些东西永远是坏的,在任何时机、任何地点,都不能杀、盗、淫、妄,这没有任何余地可留,只要一碰它们,就会堕恶趣。这是小乘佛教非常狭隘的观点。他们的见解非常保守,所以他们的行为也不可能开放。他们永远想不到,即使是烦恼,也可以转化为道用,更想不到烦恼与不净物本来就是清净的。
大乘显宗的见解,就要高一个层次了。他们认为,烦恼与不净物可以转为道用,但他们也没有想到,烦恼与不净物本来就是清净的。
密宗,尤其是无上密宗却认为,烦恼与不净物不但可以转化为道用,而且它的本体就是清净的。
密宗中间阶段的修行人,在现实生活中也是这样。因为他们已经证悟了空性和清净观,不会有太大的清净和不清净的分别。但毕竟还会有一些残存的分别念。为了彻底打破这些观念,促进自己的修行快速成长,在保证不伤害任何众生身心的情况下,他们会故意接受五肉、五甘露。这是密法的一个特殊训练方式,就像现在说的“魔鬼式”的训练一样。
也许有人会想:既然这种修行人已经真正证悟了一切是清净的,是如幻如梦的,那他是不是就可以随意地杀、盗、淫、妄了呢?
当然不是!对众生有利的行为,任何人都可以行持。对众生有害的行为,即使是密宗瑜伽士,也绝不允许。
密乘戒的基础是菩萨戒,菩萨戒的基础是别解脱戒。其实学密者的戒条,应该比小乘和大乘显宗的更多。比如说,小乘的居士,只需守持居士戒;而受了菩萨戒的大乘居士,就需要守持居士戒与菩萨戒;假如是灌了顶的居士,就还要在此基础上,多守持十四条密乘誓言。所以,任何修行人,都应该如理如法地取舍。
很多人不懂密法的真正含义,只是因为看到密宗的双身像,以及忿怒金刚的面孔,听到有接受五肉、五甘露的誓言等等,就不经闻思与研究,不负责任地大肆诽谤,不仅四处张扬,还在网上发各种各样的帖子,从而导致其他人对密法产生邪见,这会让很多众生堕入地狱,同时自己也有很大的罪业。
密宗正是考虑到这一点,所以才会保密。但保密也不是永久性的,只是有一个过程。当观察到对方已经根机成熟,可以接受密宗的这些行为以后,才会给对方宣讲与之相应的法门。
不仅是密法,包括第二转法轮的《般若波罗蜜多经》里面也说过:对刚刚进入大乘佛门的菩萨,不能讲空性。他们虽然发了菩提心,受了菩萨戒,但因为他还没有经过闻思,智慧与法器还不够成熟,提前给他们讲空性,对方有可能接受不了——认为万事万法绝对存在的,不可能是空性——从而对空性产生邪见,这样就会造业。
这都是佛陀慈悲与智慧的表现。佛陀不会因为自己证悟了清净与空性,就四处炫耀、八方宣传,让别人认为自己很伟大、很了不起。而会根据众生的承受能力,因材施教、应机传法,逐步地引导众生。
(十四)吃饭
1、上等的方法
吃饭转为道用的最佳方法,是把所有的食品当作会供品,自己的身体本来就是佛的坛城。安住在这种境界中,以清净的食物供养清净的佛的坛城,同时念一个简单的会供仪轨。这样所有的食品都变成供品,这样每吃一顿饭,都变成了会供。会供也是积累资粮、清净密乘誓言的一种非常好的方法。
如果没有清净观,只是买了很多食品堆在一起,然后念一个仪轨,之后大家把食物分而食之,这实际上不是会供。依我们目前的境界,还不能把会供、火供做得很标准,所以还不如用念佛、供佛来暂时代替会供。当我们对密法的认识有所提高的时候,才可以做会供。
这是吃饭转为道用的最佳方法,但前提条件,是需要有清净观。
清净观的最低限度,是通过闻思,从理论上完全能接受一切万法是佛的坛城,虽然没有证悟的体会,只是从理论上通达了,麦彭仁波切认为,也算作清净观。
2、中等的方法
中等的方法,显宗也经常在用。每次吃饭的时候,做一些专用的神馐和下施品,或者在没有享用之前,把一部分饭菜单独放在一个小盆里面做供品。然后念诵:嗡啊吽。
通过念诵此咒,就能将食品转化为甘露。
念完以后,首先是供上师,念诵咒语:革日班杂尔涅吾底阿吽;然后供养三宝,念诵咒语:热那班杂尔涅吾底阿吽;然后供养本尊观世音菩萨,念诵咒语:罗格修日阿班杂尔涅吾底阿吽;然后供养上师、本尊、空行三根本,念诵咒语:嗡啊吽班杂尔格热得哇扎哥呢班杂尔涅吾底阿吽。
之后是下施。首先供养护法,这是出家人的律经当中出现的一种特定的护法,念诵咒语:吽哈惹德班杂大阿康梭哈;第二是布施给护法的眷属,念诵咒语:吽哈惹德班吱阿康梭哈;第三是布施给其他各种各样的护法,念诵咒语:嗡阿扎班吱阿斯呗梭哈。
上供下施完了以后,也有念诵《随念三宝经》的传统,但如果没有这么多时间,也可以省略。之后才开始吃饭。
这样每次吃饭的时候,既有上供,也有下施。故而可以圆满我们的资粮,所以也很有用。这是中等的吃饭转为道用的方法。
3、下等的方法
最后是最简单、最下等的方法
如果没有清净观,无法做会供;上供下施也不会做。最简单的方法,是对自己身上的寄生虫发慈悲心,然后发愿:我暂时用食品来维持它们的生命,希望未来我能通过传法,给它们指一条解脱之路,让它们得到无上的安乐。
人体内有成千上万的寄生虫,寄生虫是真正的众生,他们也要靠人体来生存。人不吃饭会死掉,寄生虫也会死掉。这是最下等的吃饭转为道用的方法。
当然,我们也可以在一顿饭间,圆满上、中、下三种方法。
另外,身体的所有排泄物,也可以布施给饿鬼道众生。《白色不动佛续》当中讲道:
(十五)吐痰
吐口水、吐痰的时候,念诵咒语:嗡阿西啊哈日呗梭哈。这样痰液、口水也可以变成饿鬼道众生的食物。对饿鬼道众生来说,要得到这样的东西都很不容易。就像一个饿鬼给哲达日阿阇黎说的一样,他说:“我流浪到这里虽然已十二年了,但只有一次一位清净的比丘丢弃鼻涕时,我们这么多饿鬼集聚争夺才获得一点点,除此以外什么也没有得到,而且我自己在争抢鼻涕时,还被其他饿鬼打得遍体鳞伤。”
饿鬼的罪业非常严重,所以连人的排泄物这样的东西都得不到,但念诵咒语以后,因为佛菩萨的加持与咒语的力量,它们就可以得到干净的东西,这些东西在它们眼里,都会变成美食,所以念诵咒语是很有用的。
(十六)擤鼻涕
擤鼻涕的时候,念诵咒语:嗡嗓噶那啊哈日呗梭哈,这样鼻涕就变成了饿鬼眼中的美味。
(十七)其他排泄物
排出身体上的任何一种排泄物,比如流汗等等的时候,可以念诵一个共用的咒语:嗡马拉啊哈日呗梭哈。
(十八)排大小便
排大便的时候,念诵咒语:嗡布达哈日呗梭哈。
排小便的时候,念诵咒语:嗡嫩杂啊哈日呗梭哈。
(十九)剩饭剩菜
倒剩饭剩菜,以及喝剩的水等等的时候,念诵咒语:嗡俄啧扎啊哈日呗梭哈。然后观想将这些丢弃物布施给饿鬼道的众生,这样他们一定能得到食物。
如果愿意做,这就是真正的佛法融入生活。通过上述方法,可以让生活的每一个阶段、每一个环节,都成为菩萨道。不需要刻意做什么,也不需要单独花费时间,自然而然从早到晚的一切,都可以转为道用。
对大乘佛教来说,做事的贤恶好坏,都是以心为主,而不是以身、口为主,正所谓:“心善地道亦贤善,心恶地道亦恶劣”。假如不重视这些方便,做任何事情的时候,既不观想,也不念咒,则做同样一件事,也没有任何与修行有关、与菩萨道有关的成分,所以对现代的学佛人来说,这些方法都非常重要。
(二十)绕塔
转绕佛塔的时候念诵咒语:南无巴噶哇地,热那给日阿嘚杂呀,达塔噶大雅,啊尔哈地,三渺三菩提呀,达呀他,嗡惹呢惹呢摩诃惹呢,惹呐布杂亚梭哈,这样即使仅仅转绕一圈,功德也变成绕一千万圈的功德。
但我们不能因为在绕塔时念诵了这个咒语,就试图以一当万,代替自己曾经发愿转绕一千万的数量。譬如说,如果自己曾发愿转绕一万圈坛城,就要老老实实、一圈一圈地完成,而不能以念诵咒语仅绕一圈来代替。
法王曾经也说过,虽然绕塔时念诵咒语转一圈,其功德与不念咒语转绕一千万圈完全一样,这一点任何人都不能否定。但真正转绕一千万圈,就会花费很长时间,故而在转绕者心里播下的善法种子的能力,是仅绕一圈所无法比拟的。所以二者不能互相代替,各有各的好处。
(二十一)践踏佛影
绕塔的时候,有时不可避免地会踩踏到塔的影子,此时可以念诵咒语:班杂尔呗噶啊扎马吽。不仅是佛塔,包括踩踏佛像、经幡影子时,都可以念这个咒,这样就不会有罪业。
(二十二)磕头
很多人在修加行,每天都磕几百个头,如果磕头的时候,能念诵咒语:嗡南无满则西尔耶,拿昧斯西尔耶,拿昧额达麻西尔耶梭哈,功德也可以增上一千万倍。
但十万个头,却不能通过念一句咒语来代替,其理由前面已经讲过了。
有些人平时磕头的数量不多,但如果坚持每天早晚各磕三个头,并念诵咒语,其功德也是无法衡量的。绝大多数藏地的老百姓也是这样做的。
也许有人会不以为然:一个一个地累积了一千万个顶礼,其功德多么大啊!而念这个咒仅仅磕一个头,不可能有这么大的功德!
佛永远都不会撒谎,他知道什么有功德什么没有功德。既然磕头有功德,与念这个咒功德可以变成一千万倍,都是佛说的,我们为什么仅仅相信前者而不相信后者呢?这种想法明显不合逻辑。
佛经里讲过四种不可思议:众生的业力不可思议,佛的事业不可思议,咒语和药物的力量不可思议,瑜伽者(成就者)的瑜伽境界不可思议。
众生的业力的确不可思议,我们经常在报纸、电视与网络上看到各种各样的新闻,其中有很多不可思议的因果报应;同时,佛的智慧、法力,与咒语的能力也应该是不可思议的。
当然,如果像我们平时那样念咒,咒语虽然也有能力,但不会很明显。只有按照密法的要求去观修本尊心咒,其咒语不可思议的能力才能真正彰显出来。
(二十三)供花
汉地有很多漂亮的鲜花,我们应该经常在佛堂供养鲜花。佛经里说,实在没有鲜花,也可以用塑料花、绢花、干花等等代替,但最好能供鲜花。
供鲜花的时候,念诵咒语:嗡南无巴噶哇地,吡呗给嘚日阿砸呀,达塔噶达雅,啊尔哈地,三渺三菩提呀,达呀他,嗡吡呗吡呗,摩诃吡呗,吡呗斯吡呗,额尔巴唯,吡呗嗓巴唯,吡呗阿瓦葛日阿呢梭哈。
每次供花的时候念七遍,则供一朵花的功德就变成供一千万朵花的功德了。我们万万不能忽略、小看供养一朵花的功德,佛在《悲华经》当中讲过,即使在路边采摘一朵野花,以虔诚心扔到空中供佛,其功德都是不可思议的。现在的城市绿化非常好,满街都能看到五颜六色的鲜花,我们不需要去采摘,仅仅是观想和念咒,就可以积累很大的资粮。何乐而不为?
其实,无论看到任何漂亮的东西,都可以供佛。可见,只要利用念咒的方便,积累福报其实是轻而易举的事情。
(二十四)行善
平时做任何善事——诵经、磕头等等的时候,都可以念诵咒语:嗡嗓巴日阿,嗓巴日阿,波玛纳萨日阿,玛哈臧巴吽帕,这与我们平时念的加持咒,只有一、两个音节有点不同,但结果都是一样的。
想现前咒语的能力,发挥咒语的作用,有一个很重要的条件,就是必须相信它。如果没有信心,则即使咒语本身有作用,也发挥不出来。但念诵百字明、佛菩萨名号,则哪怕不相信也有善根,所以我们不能轻视。
(二十五)出离心融入生活
也许有人会问,出离心不是让我们从世间出离、解脱,过飞遁离俗的生活吗?怎么出离心也能融入生活呢?
出离心并不是悲观、厌世,而是因为了知人生不存在值得追求的东西,只有解脱,才是唯一值得追求的目标,从此开始走上寻求解脱之路。
有了出离心以后,并不是从此以后就可以不食人间烟火,就可以不上班、不工作了。
有一个比喻说得很恰当:一个人自驾车去旅游,途中可能需要七八天的时间,才能到达目的地。在七八天的过程中,他要在路上住酒店、下馆子,但他的最终目的,不是住店、吃饭,而是到目的地去旅游。在路途中,他可以根据自己的经济条件与心情随意选择,既可以住星级酒店,也可以住鸡毛小店;既可以吃高档餐厅,也可以尝路边小摊,但最后的目标,就是要达到旅游景点。
同理,我们的最终目标,要锁定在解脱上。但同时也要生存,要生存还是要工作。如果不去挣钱,就无法活下去,但这与没有出离心是有差别的。没有出离心的人,会把挣钱当作生命的最终意义,除了挣钱、享受、消费以外,没有其他目的。就像不是为了去旅行,而是特意去住酒店、到饭店吃饭一样。
佛法不排斥物质财富,而是反对仅仅为了物质生活而活。有出离心的人,一样会挣钱、会工作,但他的工作只是为了解决暂时的生存问题,他的最终目的不在于此,而是解脱。无论做任何事情,都要这样提醒自己,这就是出离心融入生活。这样出离心与我们的生活就完全没有冲突了。
佛没有要求四众弟子一定要过贫困的日子,佛教徒一样可以享受生活,这在《佛教徒的生活模式》(见《慧灯之光》)中已经讲过。
同时,出离心与名声也不冲突,有名声同样也可以有出离心。
这是出离心融入生活的方法。
(二十六)菩提心融入生活
做任何一件事,不能把自己的利益摆在头位,最好先考虑他人的利益。当然,这对我们来说很难,但即便如此,也要迎难而上。在同事之间、同学之间、战友之间,不能为一些小事斤斤计较,要学会让步,把自己的利益放在次要的地位。这就是菩提心融入生活,希望大家能点点滴滴地去做。
总而言之,除了贪嗔痴等精神上的恶念以外,其他任何行为,包括十不善中身造的杀、盗、淫的三种罪业,以及语造的四个罪业,都可以转为道用。
以什么转为道用呢?在大乘佛教中,是以两种力量转为道用,第一个是空性见,只要证悟了空性,深深体会到一切都是如幻如梦,则一切现象都可以转为道用的,所有罪业也不会影响到证悟者。另外一个,就是菩提心的力量。在菩提心的基础上,所有的行为也可以转为道用。
证悟空性对我们来说,可能还有一定的距离。即便是证悟了初步阶段的空性,但要用到日常生活中,或达到能够把一切行为都转为道用的标准还是有点难。但只要在作决定的当下有菩提心,一心一意为了众生,没有任何自私的成分,以当下这一瞬间菩提心的力量,即使是声闻、缘觉等小乘修行人根本不敢说、不敢做、不敢碰的杀、盗、淫、妄等行为,都能够转为道用。既然杀、盗、淫、妄等平时堕地狱的因,都能够转为道用,那还有什么行为不能转为道用呢?大乘佛法历来是以众生为本,只要对众生有利,即使做一点表面看来不如法的事情,也是稀疏平常的行为。这是《般若经》当中有记载的,大乘佛教与小乘佛教的差别也在于此。
很多人都向往大圆满、大手印等高法,但只能是向往、羡慕而已,没有证悟大圆满,又怎么能将大圆满融入到生活当中呢?所以我们不要好高骛远。但上述方法,却可以真正运用到生活当中,希望大家都能学以致用。
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