宇宙人生真相

圆明道人

    每一个人都曾经问过自己，无边无际的宇宙中到底蕴藏着多少解不开的奥秘？为什么会有这个世界？为什么会有人？同样是生存在地球上的生命，为什么形体受用各自不一？同样是生活一辈子，为什么每个人的前途机遇千差万别？面对着无知的动物，有时我们会问自己，我为什么会这么的幸运，能作为一个人活在这个世界上？面对着身边的同事朋友们，有时我们会问自己，大家的水平都差不多，为什么有些人做的那么出类拔萃？而有些人却一事无成？为什么有些人轻轻松松家财万贯，而有些人累死累活只能维持生活？为什么有些人的子孙孝顺体贴，荣宗耀祖？为什么有些人的子孙忤逆败家，孽待高堂？走到大街上，人来人往，我们都曾想过，同样是男人，为什么别人的妻子那么的温柔漂亮？同样是女人，为什么别人的丈夫那么的帅气有钱？世界上那么多的人，为什么会偏偏和他结为夫妻？我们这么的爱护自己的儿孙，不知道死后会怎么样？是否还能再见到他们？在这个世界上，没有一个人不愿意享受幸福安乐，也没有一个人不想远离痛苦灾难，自从我们来到这个世界上，不得不感受各种痛苦，即使有暂时的欢笑和喜悦，也是转瞬即逝，为什么我们的生活会是这样？这个世界的问题很多，谜团很多，矛盾很多，社会与生活是这么的不完美，痛苦无时无刻不在折磨着人，出路在何方？保护在何方？意义在何方？人生在世，心中有太多太多的为什么不断的问自己，有太多太多的为什么需要找到答案。为什么会这样？宇宙人生的真相到底是怎么回事？有谁能来回答我们吗？答案在哪里？不要让我们迷迷糊糊的过完一辈子好吗？为了找到真相，为了解开心中的迷惑，我们一起踏上探索的旅程吧！

    八十年代，天文学家利用高科技仪器观测外部空间，惊奇的发现：宇宙中物质的绝大部分都是不可见的，他们曾自认为是研究宇宙中物质的人，事实上，他们发现自己只是观察到宇宙中由于某种离奇的缘故碰巧能发光的一点点尘埃而已，大部分物质是不可见的。超弦理论描述一种新的物质，称为影子物质，它同我们所熟悉的普通物质不发生相互作用，或仅存在微弱的相互作用。由这类影子物质所组成的各种星系和行星，是不可见的，因为它们同我们的可见光线不发生相互作用。

    宇宙中的有情生命无数，世界也无量。受精的卵子并不是唯一再生之途径。在宇宙中小得微不足道的地球不是有情生命独一可以居住之地，地球上的有情生命也不是仅存的有情众生。

    茫茫宇宙浩瀚无边、无奇不有，有恒河里沙子数量那么多的世界，我们这个地球，不过是黄河一粒沙，长江一滴水，我们这个太阳系只不过是宇宙一颗尘埃。恒河沙数的世界中，生存着形态各异的众生，因为各自所作所为所造的业力不同，所以感召的生存环境不同，时间不同，空间不同以及形体、样貌、语言、生活方式等不同。宇宙中有无限维次空间，各维次空间都有芸芸众生。在何种维次空间生存取决于众生的念头。宇宙是由众生业力所感而有，宇宙之存在，是操纵在众生的业力之有无而决定。“业”是各种行为所留下的一种无形而有力的能，它是行为的一种余势，由于前一行的余势，可以引出后一现象的发生。目前科学家已经证明有十一度空间的存在。比如：人类的时空不同于鬼神的时空，在人类的时空中是找不到天堂地狱的。因为人类和畜类是以有形的形式存在，而地狱天堂却是以无形的形式存在。

圆明道人

第二十七章   结束语

笔者在摘录汇集编辑的过程中，以台湾高雄文殊讲堂慧律法师的讲经视频受益最多，而后作偈两首。最后，分享圆明自性偈两首与各位喜结法缘。1、三界本无尘，九有亦非有；刹那生灭相，贪着是迷人；一尘亦不着，妙做梦幻事。
2、空相非空无，言空为破执；假有无常相，生灭相犹存；非空亦非有，不弃亦不执；如是修无住，方为真道人；万法不可得，妙修福与慧；借假修本性，如幻中显真；本性渐开采，缘成顿开悟。

近几年人心急速堕落，导致地球灾难不断，笔者发心汇集此书，但因时间紧迫匆促，挂一漏万，大意疏失，在此祈求诸方贤者明察原谅。笔者初学，愚昧暗钝，所知甚少，障多惑重，见解粗浅，如有错误，恳切希望十方大德，不吝赐教，批评指正，合掌顶礼，感激不尽。

发表声明：本文大部分内容为摘录汇集编辑文，部分为个人编写，未经明眼人印证，定有错误之处，故不代表正确知见，敬请诸位慧眼分辨抉择取舍。本文仅做参考文献互为探讨之用，诸多错误之处，求请诸方贤明批评指正，不吝赐教，感激不尽。

有读者对我说如果添加书本目录会更好。或许也有师兄们会有这样的疑问，在此，在下做一下解释，在编辑时，本文是有目录的，但考虑到，有目录未必是好事。因为看书的人往往有一个习惯，看到一本书名有兴趣的书籍，就会翻一下目录。这会造成一种现象，有些人一看到目录是关于佛教的内容，就随手一放不看了。在没有目录的情况下，往往会看第一页，而本文第一页是以提问的方式留住读者的胃口。这样有利于接引那些在宗教门外徘徊的众生了解佛教，或许，这一次的机缘能够激发他过去生的善根重现。

  本文的内容索引目录包括：引文，解说证明，三界概况，八苦，善恶报应，地狱概况，冤亲债主，超度，孝道，邪淫，婚姻家庭，堕胎，杀生，素食，放生，偷盗，妄语，烟酒过患，观世音菩萨，心态，入门修行，净土法门，临终须知，空性，结束语。

发表声明：笔者实乃一名无慧无才、贪着五欲、破戒造业的罪人，根本没有资格也没有智慧写作，因救世心切故，摘录汇集编辑以上文章，雷同之处，敬请谅解，真诚忏悔抄袭之罪。感恩三宝加被，合掌顶礼！编辑佛法需句句谨慎，若说错一句，偏离正知正见，误人慧命，因果甚大。笔者编辑完成，心中战战兢兢，迟迟不敢发表，思虑再三，以讨论参考文面世，故请转载翻印者雷同注明。更切莫任意修改误导，因果不差，慎之慎之。佛法如大海，然本文所述仅是沧海一粟、宇宙一尘，又文中大部分内容为不了义世间善法，故敬请留意区分抉择。

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愿诸众生，同发菩提，流通世间；
免费赠送，唤醒世人，任重道远；
行于当下，利在千秋，功德无量。
愿以此功德，普及于一切；
我等与众生，皆共成佛道。
世界和平，人民安乐；
正法久住，法雨常润；
灾障消灭，祸患不生；
法界有情，同生极乐。

圆明道人

其实妄心当下无所住就是真心，凡夫不明白，以为有一妄一真，其实即妄即真，即波浪就是水，不须要待波浪灭才见水。不须要待妄心灭才见真，波浪当下就是水。真心在什么地方？就在事相上，不离事相，但是着在事相上也不对，着在事相上就是执着事，那也错了。着在法身、着在事相上都不对，离开事相落空了也错。所以，要不即不离，要透过事相见性，事事不住着。不要着在上面，妙用真心时时现前。这清净无染而了了分明的灵知之心就是佛心。不着相，任运自然地为群众服务，在事境上锻炼，除尽妄习而圆证佛果。
不着于相也不住无相。不执著于无相的念头，也不执著于我在无相，我在无相又变成有相。不执著有一个实相。要除掉妄想的那个也是妄想，但于妄想处着手，放下分别执着。其实不生不灭的本性，连放下都是多余的，但是我们没有悟到，所以必须在次第里面讨论和修行。我现在在观空，现在在观空的那一念，还是妄想。我在观空，空当下无所着，连空都不可以执着，这就是我们的本性。当修行人真正证悟空，就知道没有能证的智慧，也没有所证的真理可得，没有能所心。若还分别有能证的智与所证的境就是有我有法，我空和法空就是智与境皆空无相，即证悟智境无二。证悟无智亦无得之后，继续依般若无所得的心，入世间修六度万行的菩萨道。

所谓中道，就是不偏于空，也不偏有，非空非有，即空即有，不落两边，圆融无碍，是名中道。菩萨道的行者，了知中道也不可得，执着有，执着空，执着中，都是证成甚深佛道的大障碍，中道之名，也是假名安立而有，若知道诸法本空，假立名相亦空，法法何有法。法性本空故，是故，中道不可得。

于外不染色声等，于内不起妄念心，得如是者名为证；得证之时不得作证想，名无证；得无证时，亦不得做无证想，是名无无证。（无证无无证，是名毕竟证）
一切处无心是净；得净之时不得作净想，名无净；得无净时，亦不得作无净想，是无无净。（无净无无净，即是毕竟净）

若不是在心念上用功，便是心外求法。学道之人，切莫外求。心性无染，本自圆成，但离妄缘，即如如佛。心真的寂静澄清了，外面的一切境界都动摇不了你，随时随地都可用功修行。真正得大定者，心真寂静澄清了，尽管车水马龙，心里一点也不动摇。但是初用功的人是做不到的，那就要找个清静地方去用功，每天抽出一点时间放下万缘去用功，到后来就能随时随处都可以修了。在修道阶段，未证悟之前，“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃”。在未修证之时，要照这偈的指示来勤擦心境。“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”，这是已经证果的境界所说。佛氏门中，不舍一法；真如性上，不立一尘。尘自生灭，自性不动。但自无心于万物，何妨万物常围绕？菩提权做树，明镜假作台，本来不污染，说净亦尘埃。佛说一切法，为度一切心，我无一切心，何用一切法？

佛心就像镜子一样，境来不拒，境去不留。好的不住，坏的也不住。没有镜子，不能现影；没有影子，不能成为镜子。也就是说，性离不开色相，色相离不开性。所以，性就是色，色就是性。这个道理就是佛教的不二法门。这一点能透过，就是明心见性。不要以为明心见性是一桩难上加难只有圣人才能证到的事情。修道人往往被明心见性四个字吓住了，认为高不可攀，不是现代人所能做得到的。因此一谈到明心见性，犹如谈虎色变，不敢靠拢。认为我们这些凡夫俗子是达不到这个境界的，而只能依靠净土宗，用念佛法门求生西方极乐世界才是出路。等到了西方极乐世界听佛说法后，再明心见性吧！这话对一般善男信女说来，是千真万确的。因为现当末法时代，众生根钝障重，在这娑婆世界上修行，确是难以成就。但末法时代也有正法，也有上根人，决不能一刀切，一律对待，而把明心见性高高地推到圣境上，自己不敢承当。《金刚经》说：“若见诸相非相，即见如来。”明白了性色真空的真理，就不会落在色尘上而被其所左右、动摇了。自己做得主，不为外境所愚弄、所把持，不住一切境相，不执一切事物，时时绵密观照，就可以进入明心见性的境界了。以无我、无人、无众生、无寿者修一切善法，即能成就佛道。

闹市练道客，尘嚣试修人。心若无执不住相，身陷尘劳仍自在。只要心静，就算在繁闹的都市，也不会被外界所扰。因此，保持一个充满喜悦、充满慈悲，无所挂碍，如如不动的心情，是我们学佛者最重要的课程，就像是“青山原不动，浮云任去来”。一切因缘事相现前时，都能观照诸法如幻如化，如过眼云烟，不起心不动念，保持一颗如如不动而带着喜悦的心情。心灵的宁静、安详、喜悦、洒脱、自在，来自于内心的放下。没有爱憎、取舍，一切了不可得。坦坦然然，平平常常，一种平怀，泯然自尽，任它风云多变幻，我自无喜亦无忧。了解了宇宙人生的真相，不执著虚幻不实的名利，不过度的幻想，不向外追求满足，而安住于自己知足、喜悦的内心。那么，你就是最快乐的人。放下就是佛道，佛道不必追求，放下就是，如果继续追求一个佛道那还是执着，求法者无法可求。没有佛，没有禅，连个没有也没有，方为绝学无为闲道人。

若用月亮比喻本来妙明的真心，指头比喻一切经论所讲的教理和佛所说的法。犹如手指指向月亮，教我们看见月亮。无奈一般愚夫，便误认指头为月亮，只知执着名相，偏偏死死抓着语言文字不放，以为这就是佛法，这样就不能见到名相所指的真如实际，其实一切语言和文字只是指示我们明白本来妙明心体的指头。如果我们着了文字相，只见手指而不见手所指之月—本性，那就错误了。其实这不是言语所能及，思想所能到的，须真参实究才能证到。一切言语教化等等，都是假立的名相而已，如果把言语理论，认为实法，便是一种妄想。所有我执法执的心及有道可求，有佛可成的心都要放开放下。法尚应舍，何况非法。这个法是佛法，佛法也要舍，这个舍不是不要了，而是依教修行但不执著。佛所说的法，只是过河的筏子，只是为了使众生解脱三界，度过生死苦海的方便法门，同样的不可执著。也就是所谓“过河需用筏，到岸不需舟”。一念迷昧，假名众生，返迷为觉，假名为佛，生佛迷悟，皆是对待，清净性中，皆不可得。佛家说有说空，无非以二谛说法，引人破假识真，明心见性，然后达烦恼本空，生死涅槃本一如如之相。则不求解脱自解脱，不断烦恼自无烦恼。

毕竟空里面没有住和不住，因为我们有执著，所以佛才说要无所住。在本来清净自性的真如中，既没有一个所觉的境界，也没有一个能觉的本体。如果执着佛境界的是有是无，也就同执着有一涅槃的可入可出一样，仍然还是法执。因此必须要远离能觉所觉二边，了无所住才是佛法正觉的真实内义。悟到烦恼当下就是菩提，就是清净，不用离开烦恼，另外找一个清净法，也不要执着有一个清净法，若想得到清净法，又会变成污染法。有意离相非实相，对境无心即佛心。佛法在文字上理解明白，但事情来了就挡不住，定力不够，所以解悟不能了生死，一定要证悟，亲自见到本性才有力量。了即业障本来空，未了应须还夙债。

真我无求原具在，清净无为何须禅。清净自性本无可言，讲不出所以然，只能用一个假名。世间千罗万象，千差万别，为了言说的方便，不可以没有这些假名，只要不当作绝对、独立、真实而加以执着，何妨灵活运用这些假名来说明奥妙的道理与事相。自性清净是假名，第一义谛是假名，中道是假名，毕竟空还是假名，实相还是假名，不生不灭还是假名，统统是假名，何以故？本体没有名相可说。真法是没有办法言说的，心性本来无有一物。因有而立空，因生死而立涅槃，因烦恼而立解脱。说有亦可，说空亦可，说亦有亦空亦可，说非有非空亦可，是以不可执非，亦不可执无。说空说有，说迷说悟，说真说妄，说有说无，俱是相对立说，均系戏论，都是不得已。一有言说，便有落处；凡有言说，皆无实义。如彻悟心源，明见真性，迷妄既无，悟从何立？不立亦不立，了无一法可得。真经无字，借假修真，法在哪里？法就在每一个众生的身心之内。不悟之时千卷少，彻悟之后一字多。但凡夫还是需要有字经，有字经能唤醒凡夫来修证圣道，故说，无字经还是从有字经里出来的。地图虽然是假的，但是可以让我们找到目的地，文字虽然是假的，但是可以让我们成就佛道，道理就在文字当中，法是让我们方便运用的，不是让我们执着的，假借文字，不离文字，心不着文字相，文字就是实相，实相不离文字。但理可顿悟，事须渐修。道理上我们可以顿悟，但多生执相的旧习气不能立刻消除，所以事相上还是需要真正的去修行。开悟之后，只是见道位，还要经过修道位，在境上辛勤地锻炼用功，在事相上把着相粘境的习气完全消光，才可以证成佛果。

圆明道人

在面对一切境界时，在这生灭变化的现象界中，身心内外，舍离如幻的妄想，观察自他内外一切现象，都是无自性的。一切的生灭，只是现象。现象虽生灭，但自性本不动摇，所以说自性无生。无生，并非着有，也不着无，只是说缘起生灭的自性本来无生，所以才说无生。无生就是当下一切法不可得。宇宙万有的一切法，是因缘所生的，离了因缘以外，就根本无生。宇宙万有均是空相，不可执取，从而不着相，不取法，心性也不着，真心、真性也不可得。一切法不可得，连这个不可得的心也不可以执着。若人于一切事，无染无着；于一切境，不动不摇；于一切法，无取无舍；于一切时，常行方便。随顺众生，令皆欢喜，而为说法，令悟菩提真性，此即名为修善法也。

如果还有一念分别执着，就不能开悟，执着是修行的绊脚石，心里无所住，无所住就是妙用，有所住就是烦恼。不着相的念头是起妙用，着相的念头是妄想造业。真正的道，是内在里面得大自在解脱，行住坐卧一尘不染。为什么禅宗要讲活在当下？活在当下，就是讲要我们念念都做得主。每一念之间都是我来做自己的主人，做心的主人，不是随外在的一个染缘起念，而是随真如而行，生命当下就是要这样。活在当下，注意现前一念，念念在自心上做功夫，行善弃恶，以智慧看破念念缘起性空。修行要在平时学会用功夫，要在待人接物、处事应事、行住坐卧都在修炼中，不是光在念佛打坐中炼。修行人处处是道场，道场是自己的心，能把心收为一心，最后一心也无，常在定中。对境修炼心，是绝好的方法。独处修炼，觉得心平常，遇到事上，心立不安，这是无用的，那还是没功夫。静与闹境中，心如如不动，那才是真功夫。

眼耳鼻舌身意是六根，色声香味触法是六尘。六根有认识功能，六尘作为认识对象，六识则为随生的感受与观念。比如，认识的器官是眼睛（眼根），认识的对象是花朵（色尘），而认识的作用就是心中对花的色彩、形状的认识（眼识），最后于内心产生美好感觉的便是意识。尘是污染，能遮盖本来清净的佛性，如眼观色尘起贪念，色尘覆盖佛性，如耳闻声尘起执着，鼻嗅香尘起取着，舌尝味尘起乐着，身着触尘，意缘法尘，都能覆盖佛性。六根六尘都是由真空实相上幻化出来的虚妄法，本来并非实有。众生不肯出离生死，皆因留恋自己有六根、六尘、六识，在这十八界内打转，离十八界即无众生，所谓此无故彼无，十八界和合即有众生，故云此有故彼有，众生本来空，若无六根、六尘、六识，何来会有众生，只是众生不肯把十八界放下，十八界覆盖佛性，是故处处受生，六道轮回，无有了期。如果能够了解此理，虽有六根对待诸尘，但仍可以不受诸尘所染。最终能够做到眼见色尘而平等一如，由不起分别而视天界地狱相等，眼识看见五欲心不动，则眼识清净无染；耳闻声尘而不作分别，无论他人是毁是誉，终归不起欣喜心、沮丧心，耳识闻到外面声音而不动，则耳识清净无染；鼻闻香尘而不作分别，能使厕室化作香殿，鼻识嗅到香臭而不生喜厌，则鼻识清净无染；舌识尝味尘而不拣择甘苦、不生欣恶，则舌识清净无染；身感触尘而无意于涩滑软硬，身识接触到粗细不生恋慕与舍弃，则身识清净无染；意触法尘，而不随逐诸法，由不随虚假打转，心中自定，陶冶涵养，心意识于法空性相应，则意识清净无染，但使六识出六门不染六尘境界，如是修证者，终归显出真心本性。要体悟到万法本来就是空，现前当下这一念，离一切相，究竟放下的心，一丝不挂、一尘不染，不起心不动念。动念即乖就是动到执着的念头就是错，就偏离了本性。连动念都不行，连动一个说我放下，我不执著，我无所住都不行，连个无相也无。虽超越而不可有超越之心，虽了悟而不可有了悟之念。到了这个境界，叫做性相一如，本不可得。究竟实相就是无相无不相，所有的相，透视它，都是短暂的，刹那生灭。法界万象是无常、缘起、无自性、一切法无我。观无常，心就渐渐清凉，渐渐就没有得失的观念、着相的观念、是非的观念、善恶的观念。一切皆无常，善无善性，恶无恶性，是也不一定是，非也不一定非。世间为我所用非我所有，凡所有相皆是虚妄。幻相灭尽了清净自性就显现。

有些人执着佛经中的诸法名相，其实法相是要我们依着来修行的，并不是要我们取执的，“有”莫取，“非有”亦莫取，修行时不是见“有”就是见“无”，见有之时不取有相，就过了“有”关。见无之时，不取无相，过了“无”关，要透过有无二关才能悟道。非空非有才是中道实相，因此，明空不住空，说有不住有。不着有，不着无，有无亦不着，空有两边都不执著，非有非无亦不着，不着亦不着。故彻悟心性者，融会色空，冥合体用，既不偏空，亦不执有，于无生灭处，不妨示现生灭，虽生而无生，无生而无不生。处处现身而实无来去。  

  凡夫闻说性是无形的，便执着于无形，殊不知有形的万物当体即性。并非是在生灭法以外，有一个不生不灭的法可得，而是在生灭法中发现到不生不灭的真相。世间的真相就是如此，它本来是不生不灭的，只因我们的智慧被烦恼所遮盖，以为它有生灭。在这生灭万法之中，一切法的本性都是不生不灭。所以唯有断除烦恼的圣者，才能证得涅槃。已经证得自性的圣者，即使在惑乱的现象界中，也不起分别执着。即无所谓幻，也无所谓不幻。更没有在幻和不幻的中间，另有一个中道的真实自性。如果有一个中道的真实自性，那也等于是一种惑乱，也等于把惑乱当做真实。离幻即真，但真也是没有一种境界和现象的。如果认为断了一切惑乱，才能证得真性，那也就是一种惑乱，仍然不得清净。所谓断惑证真，仍然是法眼的翳障，等于避溺而投火，永远得不到解脱。证悟的阿罗汉并没逃到一个所谓不生不灭的地方去，而是在这世间体悟到一切万法本来不生不灭。如果有一天我们觉悟到无所得时，即是断除了一切烦恼，那时就证悟涅槃了。涅槃就是无生，因为无生所以不灭，所以涅槃也称为不生不灭。

只要不执著于任何境界，如明镜当空而照见万象，于万有景象过即不留，自然会体证得本来寂灭的自性。但所谓寂灭，却不是说什么都没有，如果这样，只是一种断灭空---即顽空而已。须知寂灭无为是自性天然本色，它本来能起照应事物的妙用。当它照见事物的时候，寂灭无为的自性，就在照用事物之中。但在不照不用的时候，依然还是它本来的寂灭无为。所谓当用之时，体在用中。在体之时，用归于体。这就是如如不动，无来无去，就名为如来了，也就是大乘菩萨道的圣贤境界。菩萨应该无所执住而生起自己智慧的心理。虽摄持护卫一切众生，又不生爱着之心；虽一切作为均以空相为出发点，但仍能培植种种功德善根；虽奉行诸法无相，但仍能救度众生；虽诸行无常，但仍然修善不断；虽诸法无我，但仍然悉心教诲众生，没有厌倦；虽一切诸法本性空无，但仍然不肯放弃救助众生的大悲之心；虽奉行不起心之分别，但又能作种种善行；虽然奉行一切诸法不生不灭的无相行，但并未绝对灭相，而仍以种种美好的法相装饰自身，仍在世间生灭中承当弘法利生的责任；虽然能分别诸法相，可是不执著万境、不染着万境，这就是在第一义而不动。发菩提心，广修一切善行，利益一切众生，用出世无我的心，行入世利他的事，这样一切法都是善法。所以大家不要把学佛的精神和生活与现实人生分开。

  “应无所住”是体，“而生其心”是用，用不离体，体不离用。“应无所住” 既不着有，“而生其心”亦不落无，方是金刚本旨。应无所住就是一切不住着，一切不执著。无住生心、无我度生、无住生活、无得而修、不住好坏、不住善恶、不住有修无修、不住空有、不住世间法、不住出世间法、一个物体也不住、一个地方也不住、就是在时间上也不住、空间上也不住，所有一切法都不执住。此时整个宇宙空间也就是整个法界都和我打成一片。达到圆融无碍、应用自如、如如不动这种状态。那怎样生心呢？就是生我们本来所有的妙明真心，就是生悲愿无尽的菩萨心、宽恕心、忍辱心、菩提心、慈悲心、平等心、利他无我心。这种种心都是无所住而生的心，便是真心、清净心，也就是佛心；依般若智而生的妙明真心。而众生所生的心，乃是贪心、我执心、贡高心、差别心、乃至八万四千烦恼心，这种种心都是有所住而生的心，便是妄心，业识心，也就是众生心。为什么呢？因为众生处处着相，相多所以心也多，心多就不能清净，心不清净，就不能悟得实相真心。所以学佛的人要求悟到实相真心就得放下一切，一切不住着，真心就自然显现。一切无住，便是降伏。要是另求降伏，便是头上安头。一念不生，于是就如如不动，万物同体，那就是实相的无住真心。如果有一个寻觅的心，念头稍微一动，就是有所住，有所住就不是实相。向外驰求皆是幻，谁知本性遍大千。在五花八门的事相中，心里不住着一切相。守住自己不动摇的心，不要让它迷失和受到污染，自净其意，始终保持着原本清净的本心。面对一切境界，心都能如如不动，安住在无量的喜悦和安详当中，对生命有了主宰，我们就成为最会享受生命的人。有两种方法可以使内心平静，一种是由禅定引发，另一种则是由般若智慧引发。唯有修炼好自己的真性，消除心性上的妄念，务必使自己的本性在二十四小时中保持清净如明珠一般，保持安详而谦虚的心境，真道自然能进来居住。

圆明道人

事情再多，无所住，不动凡情，无有三毒，那就是心清净。绝对没有思想，那是断灭。无心才是道，无心才能与道相应，有心去求加持反而加持不上，越求越远。是知无心，不是压念不起，更不是没有念头之时。真正无心的功夫，是尽管应缘接物而心无所住；尽管日理万机而意无所染。衷心犹如水上绘画一样，一笔起处，水面马上会合，毫无痕迹，这才是无心的真好功夫。心无所住，不住相，不烦恼，就是在修行，就是在修心。修行，关键是修心，由纷乱之心到一心，由一心到无心。带着一颗不执著的心认真的修行做事，就是真空妙有。放下执着就是真空，在没有妄想心执著心的基础上，不放弃事相上的修持和世间的责任义务就是妙有。动念住相是妄想，动念不住相就是妙用。有为就是用，无为就是体，依体起用，摄用归体，体用一如。证悟真空实相后，一切因缘所生之法，都成为自性之妙有。一切都是我们真心的妙用、无相的用、无着的用。一切事相都是法身之显现。

  心安茅屋稳，性定菜根香。如果心被外面的景象所牵住，他对我好，我就感到好，他对我不好，我就感到不好，那就不自在了。看到好的景色，被景色所迷，流连忘返，虽然人回来了，但思想还留在这个景色上，这就叫住相，心被物所住。在这个尘劳的世界里，每个人都要追求衣食住行各种物质和欲望，但又不能沉迷在欲望和物质享受中，既即尘劳而又要离开尘劳。对物欲不贪图不留恋，比如吃过一顿美餐，吃过不当回事，不留恋其中的美味，过去则在心上不留痕迹，思想也就不会受到美味的影响。境来不拒，境去不留。无论苦的、乐的、得的、失的，对顺逆境，心无有丝毫的波动。通身放下，随缘任运，自我主宰，做所当做，为所当为，心中无事，坦然自处。

因为有禅定的功夫，我们的心不被境转。因为智慧的作用，我们心不离境。修行人的心境，要如鸟过白云，鱼跃水面，空中无迹，水面无痕，不为消逝的事物所烦恼，持得心境安然自在。船过水无痕，鸟飞不留影，成败得失都不会引起心情的波动，那就是自在解脱的大智慧。

凡夫把妄想境界执以为实，心里一直不安，耿耿于怀，朝朝暮暮都在心里盘算。烦恼啊、烦恼啊！凡夫的一生是在妄想和烦恼中度过的，这是多么的苦啊！这就是迷惑。因惑而造业，因业而受报。凡夫自己作不得主，而是随着贪欲之力转移。真用功修行，“极其功用”的人，虽然也有喜忧疑虑之妄念，但是一转就过去了，不随着贪欲力转移，不是耿耿于怀，不是朝朝暮暮地盘算个不停。他遇到悲伤的事情，也不是不哭泣；遇到喜欢的事情，也不是不欢笑。但呜呜一哭、哈哈一笑就过去了，心里还是平坦坦的。“极其功用”的人，并不是喜也不会笑，悲也不会哭，不是死人、木头人。功夫到了那个时候，喜笑怒骂都是佛法，都是道行。

  妄想，着相才有，悟道后就转为妙用。所以思想不是没有，还是有，只要不着相就是妙用，着相就是妄想，差一点也不行。所以悟道之后不是没有思想，还是有，那时思想就是妙用，转识成智了。凡夫着相、着有，这是妄想、生死的根本。悟道之后就断了。不着相的念头是起妙用，着相的念头是妄想造业。外不着相，就是能够随缘，能够恒顺众生。内不动心就是心里没有一丝妨碍。所谓“无相”，并非宇宙万象山河大地都不存在了，也不是说就不要与外界接触了，而是说，宇宙山河大地，幻有非真，行者接触外界时，不要执于表象，保持内心之空寂，正所谓“于相而离相”。一切物境，宛如空花水月，不可得，无可取，心中放的空荡荡地，无丝毫粘染住着，切莫爱憎取舍。

  从外入者，不是家珍，从内发者，方谓真慧。修行不要住相，要在心地上真正用功夫。心不住着万法，菩提道就自然顺畅流通；心若住着于万法，那就是自我束缚，背离了大道。心不要停留在什么事物上，正起念时也不见有念可起，起念之后，如鸟过长空，毫无痕迹。尽管在做事，尽管应缘接物，内心一无所住，毫无患得患失之心。事情到来了，就适当的排解掉，事后丝毫不留存于心中。做事，该怎么做就怎么做，但是做了即了，这才是即相而离相。无我相、人相、众生相、寿者相，不是除去这些相，只要不住着这些相，破除这些相就坏了缘起法，坏了缘起法就不是正法了。

所谓一念不生，并不是一个念头都没有，绝不是一切都不知道、死而不动，而是念起不随，生而无住也。虽起心动念而不着相，等于没有起心动念。不要当作起心动念即落入尘劳，只要随起随灭，不住、不停留，正起之时，也不见有心可起，那就是真如的妙用。若以为不起心动念就是大道，那就错了。真心本来是不生不灭的，但并不是死在那里不动。不生不灭是真心的本质，但它灵妙无比，能随缘起万千妙用。所以我们说心不要动，只是不妄动，不随物境转，不执取物，不贪求物，而不是不起用。心念虽动，却不往心里去，就像未曾做过一样，动而不动。我们的心不随着物境转，尽管用，用而不用。这就是真心应缘起用。因此，心真空净的人，并不是死守着一点不动，并不是一点事也不做，而是大机大用，无为而无所不为。无为而无所不为，不是不能做事，只要心没有粘着，任何对大众有益的事情都可以做。

  知无所知，不是像傻瓜、呆子一样，也不是像木头、石头一样凡事无动于衷，而是不加分别、不加取舍，好坏、长短、是非，还是了了分明，但好的不爱不取，坏的不瞋不舍。因为好坏无非是我们妄心分别，均是梦幻泡影，了不可得。事物的本身并没有好坏之分，之所以有好有坏，完全是由于人的生活习惯、人的喜恶而形成的妄想知见所致。对于世间上相对的善恶、好丑以及冤亲等，还有在言语上的触犯、讽刺、欺骗、争论等时刻，都要把它当作梦幻空花一样，不去思量酬恩或者是伤害；念念之中，不去思量、染着眼前的一切境相。假若前念、今念、后念，念念之中相续不断，恒生染着六尘妄境，那就是心被系缚住了；如果在诸法上，念念都无所住着，那这个心就没有束缚而自由自在了。了知一切外境，都如梦幻空花，无有实体，不去攀缘，不生妄念，神宁智清，灵光独耀，真心明净，如境照物，无取无舍，无爱无憎，了了分明而一念不生，一念不生而了了分明。真如的妙明自性随缘起念时，六根虽有见闻觉知的功用，却能始终不染着一切境相，而真如自性恒常无碍自在。真如指遍布于宇宙中真实的本体，为一切万有的根源。又作如如、如实、法界、法性、实际、实相、如来藏、法身、佛性、自性清净身、一心、不思议界等。

不见世间过是也见也听，绝不放在心上。一切的善法努力做，虽然做但心里不执着，作而无作，无作而作。身语有作，意无作。心里的起心动念和我们安住的外境都不可见、不可取、不可缘、不可说、不执著、心地清净、一尘不染。事相上有得，也不会引起心的快乐；事相上有失，也不会引起内心的痛苦。内心还是一样解脱，尘自生灭，自性不动。尽管应缘接物而心无所住，尽管日理万机而心无所染。比如天空起云，天比喻我们的心性，起云比喻种种的假象。这个天空起云比喻我们的真如自性显现出一切的假相，假象有变化，忽有还无，但虚空不留碍迹，心性不变化。也比如在水面上写字以后，水面马上会合，不会留下任何痕迹。一个真正的修行人在心里绝对不会有一丝一毫的执着、分别和挂碍的。这才是无心的功夫。观一切音声，如风过树；观一切境界，似云浮空。

  能即一切相又能离一切相，于空不着而能离空，也就是内外均能不执不迷而内外一如。如果在一切处都能恒不住相，并且在这些境界中又能不生瞋爱，也无取舍，不念利益成坏等事，安闲宁静，清虚圆融而淡泊无执，这叫做“一相三昧”。真正的禅定，是对境不迷惑，一切时无住。只要能体悟持用此心，那么障碍我们修行的三种障碍，当体即得解脱。在修道过程中，智慧证悟是放下烦恼执著，并不是证悟得到任何东西，语言上说他得到如此果位。虽名得道，实无所得。离言说相、离心缘相、离文字相、离一切相、即一切法。

圆明道人

当一个女人在我们面前走过，长的清秀漂亮，婀娜多姿，千妖百媚，令人心生欢喜，这个时候我们的佛性能够当下安然无恙，没有爱染心，没有意想纷飞，心如如不动，这就是觉性不断的功夫。如果我们有“能缘之心”和“所缘之境”，就有了攀缘，由攀缘心而起贪着心，贪着于外界的美丑善恶，随着世界的无常变化，内心也会有患得患失感。宇宙万物皆随因缘而生灭，聚散随缘。一切众生却贪着此外境，执为实有，不求出离，不乐解脱。了达三界如梦，攀缘都不可得，所以对一切都不再起执着，即断攀缘。无攀缘不是认为宇宙外界一切都没有，而是看到了一切后再无执着，断尽烦恼，内心不迷恋外境。即观一切法，皆从因缘和合而生，自性本空。即知一切法空，故观一切相，实不可执着。即知一切法无相，则于三界无所愿求。

  凡一切修行人，心中应该远离一切事物的表面相状。不应该在事物的形色相状上生出执心，不应在事物的音声、气味、味道、触觉等外在特征上生出执心，也不应该在一切可作为意识对象的所谓“法”上生出执心；一切修行人所应生起的是于一切法的相状无所执着、无所滞留的平等心。如果其心有所滞住，那它就是不合法、不如理的执著心了。世间的人，向来都不认识自己，更不知道自己不生不灭的常住的真心，本来是清净光明的。平常都被这种意识思维的心理状态-----妄想所支配，认为这种妄想作用，就是自己的真心。所以发生种种错误，在生死海中轮转不休。

在日常生活中，当逆境来的时候就随它来，逆境离去了就随它去，顺境来了就随它来，顺境离去了就随它去，心地不随顺逆之境所牵引，不动自性道场，当下承担，是名解脱。倘若顺逆之境来的时候，心地随它来，又随它去，心地被外境所动，不名解脱。众生所以当众生，根本病祸在于心地对境把持不住，心地动摇，心不由己，因此随顺逆之境界所牵制，污染心地，认外境为主人，忘记了自己是主人，背离清净本性，而与外在的境界打成一片，本性任凭五欲六尘摆布不得自在，无法安宁，随此业力漂流，永无止息，成为六道流浪汉，三界的苦命儿，祸哉！苦哉！

我们自己都有个佛性，终日瞬目施为动作，而自己完全不知道。本性在任何处所，面临五欲六尘而心不受，本性不染境生心，对境界明明了了，而不生一切心，自性自如，了了见性，了了见本性，永寂如空、毕竟清净、定慧等持，不住一切处，不染一切处，解脱无碍，此本心即是佛心、解脱心、菩提心、证无生法忍。见一切五欲六尘时，心不起污染念，不起爱憎心，见境不生心，即名见无所见，与佛眼无异。境界的显现是各种各样的，五花八门的，对于不同人，会有不同的感受。对于圣人而言，看穿了显现的境界的虚幻性，不可得性，便不会被各种境界所困扰、所束缚，对境无心，于善恶境界中得解脱，在苦乐中得自在。

“不取”就是在本体上知道善也好、恶也好，都是本性皆空，随缘而起的，故不执。“不舍”是中道，那些恶的，我们要随缘点化；那些善的，随缘赞叹，这就是“不舍”，不离不弃的意思。对于那些杀人放火的事情，是不是因为善跟恶无所着而放弃不去管它？不是的，这不是本性的做法。他是坏人也可以把他抓起来用法律对治他，这是为了救他才惩治他，这是慈悲。虽然善跟恶分别的很清楚，但是没有分别的执着性，叫做虽分别而无分别性，是名本性。无修无证里面修证的事情还是要照做，这就是空有两边都不住，如果事相上的修持都没有了，就落入了空，如果执着在事相上不见本性，就是落在有。世人外迷着相，内迷着空，若能于相离相，于空离空，当下内外不迷，若悟此法，一念心开，是为开佛知见。要说无所作为，那是从法性上说，可是在具体的有的层面上，就不能百事不做。有了事情能够把事情办的圆满，这是提得起；事情过后，心中清净无事，一念不生，就是放得下。心里丝毫不住着，做过之后，心里更没有丝毫做过的痕迹，动静一如的相继才是净念相继。真空妙有，妙有就是大用现前。提得起就是妙有；放得下就是真空。真空就是体性寂然，妙有就是大用现前，用不离体，体用一如，所以叫做真空妙有。空有圆融无碍，是真自在，真解脱。悲智双运，真俗圆融，方便、实相二智有机结合，才能彻底解脱而无缠缚。

见一切法心不执着沾染，是为“无念”。遍及到所有地方，但又不执著所有地方，于六尘中无杂无染，来去自由，通达无碍，是为“无念”。在一切的境相中，自性本心恒不染着，称为“无念”；而又于自心所流露的每一念上，恒能远离一切境相，不于境上起妄想心。反过来说，若只是什么事情都不想，所有的念头都完全断尽，这种修法是错误的。假如万物都不思想，让心念断绝，这就是法缚，也就是片面极端的错误。无念者，念起不住、不停留，对一切境界心不染着，是为无念。绝不是没有念头，压制念头不起，是不能起妙用的。所以无念不是没有了思维，与死人相似，而是念起不随，念念不停留。尽管做一切事，心中不留丝毫痕迹，无一点执着。这个无念不是指麻木的无知蒙昧状态，恰是了了分明，却不升起妄念执取。无念才是正念，善念恶念都不是正念，一定要保持清净心。念起无住即无念，而不是一念不生方为无念也。所以无念是活的，是应缘而无所住染；不是压念不起，死在那里不动。我们只要念起无住，不攀缘，不停留，随用随息，即是无念。能应缘而无所住，则恒沙妙用的灵活真心自然无所遮蔽地时时现前了。无念就是虽知见一切万法，而心中却恒不染着。应用时即遍一切处，但也不染着一切。只要于内自净本心，使六识通过六根，在六尘之中既不受六尘的污染，也不生起杂念，来去自如，了无滞碍，这就是般若三昧，自在解脱，又称“无念行”。如果什么东西都不去想，甚至把一切的念头都断绝掉，这就是法执，就称之为边见。无念是无妄念，不是无正念。正念没有了就堕到无明了。所以要无妄念，妄念就是分别执着。

  不要去执着不要去取舍，自自然然就可以破除烦恼。如果动一个念头，我要控制这个念头这个妄念，只要动一个念头我要把这个念头安住在本性，单单这个念头就错。因为系念也是妄念，违背了真如。要除掉妄想的那个也是妄想，但于妄想处着手，放下执着分别。其实修行很简单，在这个五欲六尘里面，心里放下就是，放久了，清净的本性自然显现，本性就在五欲六尘里体现，不要求真。不求真如已真如。真心就在烦恼放下的当下。

什么叫无心呢？一切妄念来了不理，它本来是水上的波纹，又何必理它呢？不理就是不受这个虚妄心理之魔障，这都是假的。如果我们不了解自己心性的本来，不了解思想、感情都像水上的波纹一样是假的，就会被水上的波纹骗去了，而忘记了自己水的本性。所谓无心，是无世俗见解之分别。无心是无恶心，无贪嗔痴之心，无妄想心，无分别心，无执著心，无挂碍心，无忧伤心，没有思前思后心，能当下顿除一切杂念妄想。但是有真心，有善心。如果连真心和善心也没有，那就成了木头。一切处无心，就是没有凡夫分别执着之心，但是有圣人清净觉悟之心。心空是指心中无妄念，不执著外境，决不能认为连心本体也不存在。一个开悟的人和平常人一样言笑、生活、修行，但平常人是带着迷惑执着而笑，开悟的人则是带着无所住的智慧心而笑。开悟的人所言所行时，内心里面是那么的安详寂静，一切动态里面统统是自性，一切静态里面回光返照，统统是我们的本性，动静一如。

圆明道人

一切业报都是由于烦恼而生，但烦恼它本身是变化无常、不实在的，不实在的烦恼引发出来的业报，怎么可能是实在的呢？因为业本身是如幻如化的生灭，它没有自性，是不实在的，没有人束缚你，一切都是我们迷惑，执着而认为实有，当我们把这个执着放下，我们就解脱，不会被这个业所转；如果业是实在的，有自性的，我们把执着放下的话，那么这个业还是存在，阿罗汉就不可能解脱生死了。当业没有烦恼为缘，将来的业果就不会生起。我们现在的烦恼不生起，将来的业有也没有机会生。因为互相因缘作用，有因必须要有缘，缘不生，因就不会生成果报。所以烦恼的止息，就是业的止息，并非断尽业因来止息业，也不是承受完所有业果来止息它。为何我们的烦恼不断？为何我们的业无法止息？因为我们用的是生灭心。什么是生灭心？生灭心即识心、攀缘心。什么是攀缘心？就是尽向外驰求，不在内心上用功夫。什么是不生灭心？不生灭心即是在自性上用功夫，而能体验到山河大地、森罗万象，一切都是诸佛法身。诸佛法身是没有生灭的。我们的常住真心，性净明体，亦是不生灭的。为何我们有生死，有生灭？就是因为不认识常住真心性净明体。亦因我们的狂心不歇。狂心顿歇，歇即菩提。狂心遮盖了菩提，所以不能显现。要息了狂心，就是菩提，亦即证果。

大凡宇宙间的一切，不管是有情的、无情的、有漏的、无漏的，没有一法不是由我人主观上的认识作用分别出来的。就是说，无不是从阿赖耶识变现出来的。所以一见好似有外在的事物，其实亦不过是由识所变的影像而已。这不管是仰观天上的日月星辰，俯视地面的山河大地，或有形无形的风花雪月，亦都不例外。换句话说，森罗万象只不过是唯心的波澜，阿赖耶识的影像而已。

所有一切妙有就是我们的性所显现，性就是相，相就是性，性相不二。即空即有，有就是空，空就是有，一切有都是我的妙性显现。所以不是在相之外去见性，也不是在性之外取相，相都是我们的妙性所显现的。譬如造房子，造房前先要工程师设计图样，设计图样的时候要通过大脑，要思维怎样建造，算好要多少材料，这一切都要经过大脑。大脑的功用怎么起来的？就是靠我们的佛性起作用，一个人心脏不跳已经死了，而大脑没坏，这大脑为什么不能起作用呢？是因为佛性离开身体了，它就不起作用了。就像电灯，电网电线拉好后，没通电，电灯就不亮，通电之后电灯才亮起来。佛性等于是电，所有这一切作用都是佛性的作用，一切相都是佛性所创造、所显现、所看见、所感触的。所以一切相就是我们自己，我就是一切相，这就是大圆满知见。即有即空，非空而非有，非有而非空。说空，明明有三千大千世界，森罗万象；说有，一切相都不可得，都是镜子里的影子。因为我们的佛性就是大圆镜智，朗照大千十方世界。因此，有佛性就有一切相，这些相就是我们心的妙用，性的显现。我们的佛性是非空非有，说有，它无相可得，说空，它有妙用，显现一切相，起一切作用，眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，以及面对一切人、事物，妙用无边而不着相，能说、能讲、能行、能做一切工作，无所住着，活活泼泼的灵妙真心。佛性本身无相可见，但它能现一切假象，能起一切妙用，所以假相就是我们的本性所显现的，不去执着这个假象，既不着空又不着有。非空非有，两面不着，中间也不立，两面没有就没有中间了，有两面就有中间。

一切精灵都能附在草木砖瓦上而显灵，就像我们这个妄心纳在肉身里面，但只能遍这个肉身，而不能遍其他的地方。因为执着了这个身体是我，却不知身外的一切都是我，这是多么的愚昧无知啊！古德云：“青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若。”就是说，一切时、一切处都是我们自性的显现，都是我们自性的妙用。“万相丛中独露身，山河大地尽是法王身。”佛性是无所不在、无时不在、无处不在的。尽十方虚空界，原来是我一心体。只因我们妄想执著之故，不知道佛性遍一切处，只晓得这个肉身。于是，“无处不在”就变为“有处所在”了。把大到遍一切时、遍一切处、遍一切物的佛性，变成小得只能遍这个肉身。这不是太可惜了吗？所以佛唤醒诸弟子说“是诸法空相”！就是说，一切法都不可得，都是空的，都不要执着。佛法就是教导我们认识真理，不要跟着假相而起妄念。我们若被假相迷惑，那就六道轮回了。离开假相，认识了真心就超脱了。

若妄想来了，就由它来，不要去理会妄念，不要跟着妄念跑，妄念自然会息。如果现在在妄想，若动一个念头要把它停住，那个也是妄想。心有主宰，不受外面的境界动摇诱惑干扰，内不动心，外不受干扰不着相，行住座卧都是禅定。禅的心就是无所求，也无所住，也无所惧；禅就是放下得失，令心无所增减。我们的思想是生灭的，靠不住的，一个念头起来，也立刻就过去了，去追这个念头，当它是实在的心是错误的。不要怕妄念，只要不跟它跑，不沾境，不住境，不着相。一个念头也不起，那就变成土木金石了，那是断灭、是无记、不是无念。无念者，念起不住，念起不随，念念不停留，在正念相续中远离杂念。外面的境界是我们自性的影子，都是假相，无论如何变化，不要被境界所牵引。尽管做一切事，心中不留丝毫痕迹，无一点执着。不动心，不是说不起心用，而是不执著假象，心不被假象所转。

本心是佛心，也是清净的心，它是原本有而不是你要刻意生，刻意生又已经不清净了。清净心是没有染着，离开善恶对待，无分别比较的。如你听了一句言语，内心生起善恶分别，不论是高兴或是感到痛苦、烦恼，这都表示心已经动摇。清净的本性就是在还没有听到这句话前的心，不管你听到别人称赞或者诽谤，内心不因被称赞生出快乐的心情，或受诽谤而生出痛苦之念，就是不变初心，这个就是你的本性。对于周围所发生的一切，不论外境怎么变化，皆无法妨碍我们的心，不随风起舞，应保持禅定平常心，保持清净自性无染心眼。因为这一切皆与本心无关。所以，烦恼是一种多余，痛苦也是一种浪费。心清净就好比湖水的平静，微波不兴、涟漪不起的那个状态，空中有个飞鸟，水中立刻就显现出来，心清净，诸法的本来面目全部就自然生起了实相。当下即是，什么都清楚明白。虽什么都清楚明白，但也不干扰纯净的心，这就是实相。

法师或居士有没有修行，与我们的生死没有关系，谁是谁非自有因果，这样保持一颗平静心。把别人的过失放在自己的清净心里头，我们那个清净心变成别人的垃圾桶。不要看别人的过错，各人有各人的业，各有各的无明，看别人这错那错，都是自己找罪、自造业障。在事相上看，世间人的好坏我们心里清清楚楚、明明白白，在理体上不要把一切过失放在心上，这是不见世间过。看到别人的过失，自己要有慈悲心、怜悯心、用智慧和善巧方便帮助众生改恶向善、转迷成悟。

  修行有事相上的生灭及理体上的不生不灭。舍不是在事上舍，不是离开一切事情百事不管，在心上离开事相，心地里不执著，心里头清净，就没有牵挂，没有忧虑，没有障碍了。若事相确实能妨碍自己的心境，那么事要舍。事对于清净心没有妨碍了，就不必舍，舍了就错了。真正到了心地清净，也没有个舍与不舍的念头了。事相上有增加减少，对我们的本性来讲没有增加减少；事相上有来去远近，但我们的本性是没有来去远近的。因为相只是心的影像而已，没有实体可得。相是我们修行的增上缘，而体是修行的真实义。只有般若，才是彻底究竟的佛道。

放下，就是去除内心的分别心、是非心、得失心、执著心等一切不善的心。放下不是放弃，而是放下心中的执着妄想烦恼诸毒。放下，是不离自己的责任和义务，完成心地的解脱。行善修行不可以执着，也不可以放弃，不取也不舍。我们学佛是学个潇洒自在，不追逐外境，不迷于色相，不恋于外尘，无所祈求，无所取着，在这个社会上一切随缘，尽己之能，为群众服务，毫无爱嗔取舍之心，一切境都不沾着。只要一面行去，一面不放在心里，即两边不着。两边不着，于中道行。可见无所住，并非不行，要在实行中间，不着有、不着空方合。修菩萨道者，六尘固不可住，然若断灭，即不能渡众生，众生正住六尘境界，固应从此处度之。故菩萨观照一切行无常，但仍然不断修善业；观照世间一切众生痛苦，却并不厌恶生死世间，因为要度化众生；观照法本无我，却仍然悉心教诲众生，没有厌倦；观照涅槃寂灭，却不肯停留在寂灭中；观照离欲贪，离烦恼，离诸法性空，却不远离修身心两方面的善行；观照诸法不去不来，故无所归，但因佛果未成，仍一心归趣善法；观照一切法不生不灭，但却在世间生灭中承担弘法利生的责任。菩萨修六道万行，一一离相，无相的功德，住于无相的菩提，应当无所执着于世间的缘起，生灭的假象而生大智慧的清净心，叫做应无所住而生其心。但一切处皆无住，则无非般若。

圆明道人

万有世间一切诸法的存在，都如梦幻似地生生灭灭；在生生灭灭地现象中，如果说它是断灭的“无”，但它却有相续的作用。如果说它是恒常的“有”，但它却又是生灭无常的。智者了知一切诸法，既不是决定的“有”，也不是绝对的“无”。

“空”并非百分之百的否定一切事物的存在，只是否定它们的绝对独立真实性，至于相对的真实、短暂的真实仍是被肯定的。空不是空无所有，而无穷的妙有是存在的。如果绝对偏空，那我们不要吃不要喝，什么都是空，一切东西皆空，那是不行的，现在还需要以这个假的五蕴色身，而来开发如来藏法身慧命。再譬如说一盆水，以性空的观点说，这盆水在某种因缘的决定下，暂时保持这个样子，它可用以滋润解渴，亦可用以灌溉花木，洗脸洗脚，但当时空因缘转变，它会变为蒸汽，或变为冰块，功能又自不同，所以我们说这一盆水的本性是空的，是假有的存在。水蒸发了变为了水分子，这也不是真空，是妙有的存在。以物质来说，物质里面叫非空非有、也空也有。说他是空的，执住空的也不对；执住有的也不对。因为短暂的假象有存在过，但是无常，没有永恒，所以说也空也有。这种空有不二，不落两端的观念叫做中观。将这种观念实现于生活中，叫做中道。不偏于空，也不偏于有，非空非有，亦空亦有，不落二边，圆融无碍，这就是中道。中道现前，亦不应着，若着中道，便是法爱，应无住而住，住于菩提心。甚至连“空”也要空去，然后才能享有一个解脱自在、空有不二的世界。说空不要执着空，说有不要执着有。一方面不能否认幻有现象、因果现象，一方面要扫除我相、法相，去除我执、法执。在日常生活中保持平常心、正直心，不着一尘、不贪恋一法（事与理）。“空”蕴含无限，真空才能生妙有。万法惟其性空，才能生起宇宙万有；万有徒具假相，才能显示自性本空。因为空非顽空，有非实有，空不碍有，有不碍空，空就是有，有就是空，真空不空，妙有非有，心就是相，相就是心。“空”“无相”本是自然的、实际的，是世界万有的本性，因此，它也被称作“实相”、“真如”、“法性”。真如=诸法实相=宇宙万有的本体=无为法=自性清净心=佛性=法身=如来藏=实相=法性=圆成实性=一心=大涅槃=心性=众生本源自性=如来性=本来面目=清净法身=自心现量=法身净土=常寂光净土=实相般若=本元自性=自性实相=一真法界=净菩提心。又如清净觉海，寂灭性海，无住真心，圆觉妙心，清净真如，真如本寂，大光明藏，大圆镜智，妙觉明体，本地风光，本来面目，自性本体，不动本体，皆是同体而异名。证得真如实相，无为空理，一切平等，无有分别就是入“不二法”。若已经安住在正法究竟智慧的空性里面，那么冤亲平等、顺逆平等、善恶平等、男女平等、大小平等、正邪平等、一切天地平等、烦恼菩提平等，这才是究竟法，叫做不二法门。不二就是垢净不二、生灭不二、善恶不二、能所不二、根尘不二。生佛不二，依正不二，净秽苦乐不二，欣厌取舍不二，烦恼菩提不二，生死涅槃不二，悉皆平等，无有二相。当知有为心和无为心本来不二；不二的心，便是自心，这叫做佛。为什么呢？一切万法都是真如一心所现，我们的妄心本是真心。所以常住真心是生灭妄心的体；生灭妄心是常住真心的用，原来是不二的。法身是体，报身是用；法身报身原是一身，真心妄心同归一心。不过，我们的真心法身是无为，妄心报身是有为。无为是体，有为是用。用不离体，体不离用，所以说是不二的。一切有为，都是以无为为根据的，我们的假我不离真我，众生的妄心离不开真心。真我假我本来是一我，妄心真心原来就是一心，所以叫做不二。烦恼分别意识心和大般涅槃妙心，其心不二，凡心圣心不二，生死涅槃不二，性相不二，生灭不生灭不二，常与无常不二，成佛，就是将妄心转为无量真心。以天地作为比喻。天体本来是空，就是无为，这和真如法身相同。地生万物，就是有为，这和妄心报身相同。然而地如果没有天上日月照耀和雨露滋润的种种妙用，怎能生长万物呢？如果没有天，地上的高原旷野山川丘陵，种种错综复杂的组织，又怎能显出生化培育的功用呢？由此可知，天地是互相为用的。我们的无为法身，有为报身，也是这样，所以，法身和报身是不二的。

实相就是无相无不相。无相是一切相皆是虚妄，了解缘起如幻，刹那生灭无常不可得而不去执着他。无不相是虽然是虚妄，但不能破坏假名，不可以破坏应该做的正道。相虽然不可执取，但相也是空的妙用之一。无相不是外面没有虚幻的事相，而是心里没有相。一切相的本质都在变动，刹那不住，找不到永恒的体性，所以无相并不是否定这个相。无相无不相也不能离开相，但是当下超越这个相，就是既现实又超越，即超越又现实。心里没有事相的挂碍，空寂灵知，如如不动。事理要配合，虽无我相人相众生相寿者相，离一切法，离一切相，但事相上还是要修一切法。例如拜佛，不能着有拜佛之相，但完全不拜佛便是着空，拜佛而不执著拜佛。不应着有，亦不应着空，中道现前亦不应着，若着中道，便是法爱，应无住而住。佛说一切无我、空之理，并不是在事相上就真的都没有了。理不离事，事不离理，事理无二。如人身心，二俱同时运用，断未有心与身，彼此分张者。事跟理是圆融无碍的，即不可偏理也不可废事，也不可离理而有事，事离不开理，理也离不开事，全事即理，全理即事，相依相融的。当用之时随缘作用，当说之时随缘应答。真正契入境界，理事合和、理事圆融，入不二法门，性相是一不是二。不二就是一，一就是绝对。连一也没有，一是方便说的。“二”是指分别，“不二”就是没有分别、超越一切对立的绝对平等精神。“不二”即是无差别，性相一如，性相同体之意。它就是指不要有是非、善恶、好坏的分别之见，人的生命轨迹是无生也是无死的，小和大、有和无、说和不说、自己和他人、色和空、染和净等的差别可以完全消失。菩萨正见诸法空性中，不坏一切诸法；也就是空中有色，色中有空；离空无色，离色无空，空即是色，色即是空，色空不二，不二之法，是菩萨道所行之法，是名空有不二。

如果修行人能依法起修，以假修真，修到真空妙有，妙有真空，即假成真，证到无为，这就是体。得体以后，以真应幻，示现有为，这就是用。依体起用，即相离相。“即相”是用，“离相”是佛（体）。本着这个佛心，随缘度众，不取不舍，不着有为，不落无为，原来有为无为本来是不二的。一切一切都是这样。只因众生执着太深，说有着有，说无着无，说一着一，说二着二，所以佛又说，有无不二。佛还真妄同时并说，随说随扫，来显示不二的真理。其实，那都是权巧方便，引人入胜。假使说到究竟，那就连不二法门也不可说。为什么呢？圆妙一心尚且不可得，那不二法门怎么可以说呢？文殊菩萨以不二法门问维摩诘居士，维摩诘默然无语。文殊赞叹说：“善哉，善哉！乃至无有文字语言，是真入不二法门”。禅宗本来是没有话可讲，不二法门原来就是这样。

所谓我执即是视自我以及个体本质固定不变的执着。法执是指将宇宙一切法、一切现象视作实体执着。起我执生烦恼障，起法执生所知障。所以我们不要执着于世间法、世间眼所见的善恶是非对错而生起分别，因为那一切都是缘生缘灭的镜头，时过境迁，又是另一面目。烦恼障能使生死相续不断。所知障能阻碍我们正确的知见。又烦恼障就是我执，所知障就是法执。烦恼障起于见惑和思惑。见惑起于自己对外界事物的分别心。思惑起于内在自起的思维活动。所知障起于尘沙惑和无明惑。尘沙惑起于不了达一切外境都是来源于一个本体的显现，无明惑起于不了达一切修证的境界，仍然是一种妄识。众生因为妄想执著、刻意分别，才无端生出“我相、人相、众生相、寿者相。”菩萨观“空”的目的就是为了破我执、破法执、破众生执，当看到一切的本质都是空性之后，感受到所有都平等无分别时，最后也不再执着于空。

圆明道人

佛家基于性空的智慧，要人破执，但破执不等于放弃一切。比如说教你不执著财物，并不是教你不去赚钱，或者放弃赚钱的机会。因为人生的幸福也依须赖各种因缘条件的配合，而钱财是人生幸福的条件之一。穷的衣不蔽体，三餐不继，自然也无幸福可言。况且一个人行善也不可无钱财。所以一个理解缘起性空的人，仍然与一般人一样工作赚钱，所不同的是，他对钱财不加妄执，抓的没那么紧，该用则用，但也不浪费。所以，正确合理的做法，如念佛、持戒、行善、我们还是坚持做，带着一颗无执、无着、无住的心来做。又如我们这个无常的色身，虽然是无常的臭皮囊，但没有这个色身怎么修假成真，怎么借着这个假的色身悟入清净的本性呢？所以，虽不能执着这个色身，但是也不能坏了这个色身。合理的保健养身是需要的，因为健康是人生的基础。

若方便说，佛教将一切事物即万法，分为性、相两个方面。“性”是事物的自性，“相”是事物的现象。大乘佛教的“空”的确极为深奥 。很多人经常对“空”的含义产生误解和曲解。佛教中的“空”有它特定的含义，很多人错误的把“空”的意思理解为汉语字典中空虚、虚无、的意思。这就致使这些人否定善恶因果定律以及三宝的功德作用，堕入“顽空”和“断见”，愚痴的认为一切都是无，都是假象，善恶因果也不用管他，只要心里不挂碍，反正是空，喝酒吃肉，为所欲为，自以为修到了无为法的最高境界。结果造下恶业，轮回受苦。着相修行的人即使不能当生开悟，但也能修得福报。但是修入顽空和断见的人，危害甚大。“空”既不是有，也不是无，而是因缘和合，或简单的说就是“缘起”，因为诸法“性空”，所以说“缘起”。

  早晨的雾，一般我们会看到有一个自体，自性的“雾”，我们看到雾的形状时说有，看不到它的形状时说灭。实际上没有“雾”在生，没有“雾”在灭。只不过是空气冷了，水分子慢慢的增加凝结起来，我们就看到朦胧的一片，我们就认为“雾”“生”了。当阳光普照大地，空气热了，水分子慢慢蒸发，“雾”慢慢不见了，我们就认为“雾”“灭”了。其实里面没有“雾”，“雾”是我们给那片蒙蒙的水份一个名称罢了。在这个世间是否真的有一个恒常而独立不变的东西是雾水呢？完全没有，一切都是依“水性”而化现、衍生罢了。所以业报也是如此，它没有生，因为没有自性；因为没有生，所以它没有灭。万法因为因缘的和合而生，因缘的消散而灭，并没有实在的自体，所以其本性为空。常人对空的认识，往往错误的认为是什么都没有的“顽空”；说到有，错误的认为是什么都有的“实有”。其实，佛法所说的“有”，是如幻的缘起假有，虽有而不碍空；佛法所说的“空”，是无实、无不变的自性本空，虽空而不碍因缘和合的有。此即是缘起性空的道理。所谓缘起就是因缘和合，即宇宙间的一切事物、现象并不独自存在，无不是因缘和合所生起的；所谓性空，就是自性本空，即凡是因缘和合所生起的事物以及形成的概念等，他们的本性都是空的，我空、名字空、法亦空。众生以及一切法本质都是空性。世界上的任何事情都是这样，谁也不能独立存在，一切事物都没有自主性，都是随着缘生而现，缘灭而散。凡夫说空，是一切没有；佛法说空，只是无体性，而不是无假相。修行人说空，不同凡夫一无所有的空，而是念起不随不住。空并不是有那样东西，也并不是没有那样东西，而是没有所指的那样东西的本体。空既不是世俗观念的绝对没有，也不是另有一个空的境界存在。空是指自性体空，并非说业相绝对没有。这个空不是空无所有的空，而是妙有真空的空。

“空”并不是顽空，并不是妄计一切皆空的恶取空。“空”具有建设性，譬如：没有空间就不能建房子；袋子不空，便不能装东西；宇宙不空，众生就无法生存，所以要“空”才能“有”，宇宙万法就是建立在这个空义上。空的意思是透视宇宙万物，都是生灭的不实在的。虽然有，但不是实在的东西，“有”是性空的因缘假合而有，不过是一段暂时的因缘过程而已，所以心中不要去执取它实有，也不要去执取他实无。虽然事相上有的东西，但不是永恒的。但也不能说他无，因为事实上是暂时有。所以不能肯定也不能否定，既肯定又否定，既有既无，非有非无。空不是空无所有的空，而是不可得的空，也是随缘显相起用不住着的空。假如认为一切都没有，这是断灭见，就大错了。“空”是指世间一切现象都是因为各种条件的聚合而形成的，当条件改变时，现象也跟着改变，本身并没有一个真实存在的实体。也可以说空里边微尘聚集在一起变成一个色相，因缘散了就空了，所以空就是色，色就是空。

宇宙间一切事物和现象都依相互的关系或条件生起变化。缘起法所阐述的就是因、缘、果的关系，因、缘、果三者是相依相待而存在，没有绝对的独立性。世界上的万事万物它一定是缘起的，它一定是没有自性的，没有永恒性的。以有空义故，一切法才能够成；假使说无空义，即万事万物有自性、有永恒性，那世界还有什么变化？事物没有变化，那儿来的运动？没有运动变化，事物是死的还是活的呢？所以假如说没有自性空的话，世界上的一切都成不了了。从性空缘起来讲，正因为它没有自性，诸法才能够依因缘而生起。如果有自性，他就不依着因缘生了。一切诸法都是相互依存而生起的，依着因缘万象才得以呈现，但他们的本性空寂。由性空故，而缘起诸法，若无空义，一切法则不成。性空缘万法，依着性空而建立一切万法，而这一切万法又顺着具足的因缘而生起，一切法的生、住、异、灭，都遵循这个规律。一切诸法由缘起故自性空，由自性空故缘起万有。一切色相无不是因缘所成，本无自性，本无自体，本不可得。一切事物都是缘起而生，因缘具足则生，因缘消失则亡，缘起而生的事物都没有不变的自性，无自性而本来平等，无我性而原本清净。用不分别、不执著的心，透过万象见本质，见到自己的佛性，那么就能够善用五蕴而起妙用，此乃真空妙有之故。

一切法“缘起性空”。任何物质现象都是缘起，它有形态，有功用，但是它的形态和功用里面没有常恒不变的，所以说是空。所谓空，不是指物体之外的空，也不是指物体灭了之后的空，而是“当体即空”。一切物质现象皆是空，而一切空也正是物质现象。实际上“空”“有”不但不对立，而且是一体的。没有空就没有色，没有色就没有空，空色是不能分开的。“有”中存在着空性，空性不会在“有”之外存在，也不必等“有”毁灭了才谈空性。

缘起是宇宙人生一切现象形成的法则，诸法因为“缘起”而有，所以“空”无自性；但是“空”并不否定“缘起”的假有，而是在万法现象上，观察其无自性的空。空是建立在缘起有的当下，不可以离开缘起有去寻找另外的空性。缘起有与自性空为一体，缘起与性空不二。因此“缘起”与“性空”不是对立的，而是一体两面的。佛陀说“缘起性空”，就是要众生因“空”而知“有”，因“有”而达“空”，是为对治众生“空”、“有”两端的执着，所以能真正通达缘起者，于诸法则不执著实有，亦不执著全无，所谓“色即是空，空即是色”，如是体悟非空、非有，就是“中道”。

圆明道人

第二十六章    空性   

明心见性一词，现代修道人都把它看作是高不可攀的圣贤边事，非我等凡夫所可攀登、企及的。其实，末法时代，仍有禅师常住世间，历代禅师也有乘愿再来者。这些禅师，有时示现在家相，有时示现出家相，他们已经开悟，能够帮助众生开悟明心、眼见佛性。

  每个修行人在过去劫乃至百千劫中广种善根、净业。也许某一生种下的某一个净业，在今生会遇缘而成熟结果顿时开悟。正如：杯子扑落地，响声明沥沥，虚空粉碎也，狂心当下息。对自己要建立信心，相信自己过去生、现在生的因缘不可思议。为什么一定要把自己定义为下下根人呢？年纪轻轻，还有几十年的修行道路要走，为什么不可以用些时间去学习佛学的般若和世尊宣说的诸多经典？不要因为听到别人说末法时期不太可能开悟而放弃。当今世间仍有能使人开悟的禅法和禅师存在世间，若自己不给自己机会，那么就永远没有机会。笔者从对佛学一窍不通到此文的汇集初稿完成，为时三年，在这期间，深深感到了多闻经典与学习般若的重要性，起初看到空性的文章云里雾里不知所云，茫茫然而不知所以然，随着不断的看各位祖师大德的注解和每天诵念金刚经，渐渐的就能够略懂一二了。如果当初笔者只学习一本经典，时至今日，我想不会有今天这篇汇集文的发表。真诚的建议初学同修们能够多听台湾高雄文殊讲堂慧律法师的讲经视频，每天以诵念金刚经、心经作为加行，一切众生皆有如来智慧德相，相信不用多时，一定会在佛学上有更大的进步和领悟。

现在很多人把满口念佛当做是修行的全部，却忘了还有更重要的般若。若修行人念佛、持咒、念经等一切修持，没有禅的思想、没有般若的空性智慧，那真的是促使了佛法的末法早日来临。应以无为法为主，以有为法为用。用般若的慧剑，斩断一切的邪迷，斩断一切的妄念，斩断一切的颠倒。佛教所讲的一切法，凡无般若，皆为世法，一切法有了般若，才是佛法。如“布施”而有般若，才能三轮体空；“持戒”而有般若，才能饶益众生；“忍辱”而有般若，才能无生法忍；“精进”而有般若，才能奋而不懈；“禅定”而有般若，才能证悟觉道。般若就是一种能究竟透彻宇宙真相的智慧。佛陀住世讲法四十九年当中，仅仅“般若”就说了二十二年，留下一部六百卷的《大般若经》，由此可见般若在佛法中的重要。

一个人不能明心见性，往往迷信或执着于自己的主观偏执，犯了错误，钻了死胡同还不知道。一个明心见性的人，不仅解悟佛学的义理会通达无碍，且实修过程中也不会盲目和糊涂。佛教的真理使我们明白到：要消“恶业”，才能美善人生；要识“因果”，才能心甘情愿；要离“苦”，才能得到安乐；要知“无常”，才有无限希望；要透“缘起”，才能真相大白；要懂“无我”，才能融入大众；要行“中道”，才能不偏不执；要明“空性”，才能真空妙有；要证“般若”，才能自在无碍；要圆满“涅槃”，才能究竟人生。

禅学是佛教一个非常重要的思想，重要到没有禅的思想没办法成佛，如果没有禅学的心地见性功夫，修行会在生灭里面打转，不能体用一如，性相一如。事相上的修行是增上缘，理体才是佛法的真实义。怎么才能看破？怎么才能放下？怎么才能清净？怎么才能自在？方法就是契入空性的思想。只有般若才是彻底的佛道。要真正解脱的人，一定要在彻底的心性下手，要用本性修行。用意识心分别心用压抑烦恼的方式修行，那没办法进入无生法忍。修行就是在修这个心性，要在清净自性下功夫。禅非语文可阐扬，祛除妄心能品尝，人人心中皆有禅，心外觅禅空自忙。开悟的契机因人不同而千差万别。有言下荐得，有从缘悟得，有读经明得。诸般悟处，以从缘悟得得力最大。因为从缘悟得需要有长期的修行做基础，是量变到一定的程度而发生的质变，而且完全是无心而得。因此，一旦从缘悟得，便永不退失。

一般修行者，都把生命的解脱希望寄托于死后，在真正的开悟者眼里只有当下，只有此时此刻，从不把希望寄托于没有把握的死后或来世。当下对生命的那一顿悟就是终极，当下对万缘的彻底放下即是解脱，当下一法不见即是如来，当下一无所求就是大自在。因此，真正的修行者在修行的道路上丝毫不会懈怠，决不会把般若搁置一旁，成功的希望就在于觉悟今生，把握当下。因此，修学净土的人，不妨碍学禅，如果一念悟道，也不妨碍求生极乐世界。如果没有悟道，念佛是一个保障，没有明心见性就念佛伏惑求生净土。有禅又有净土，犹如戴着双角的老虎，现世可以为人天的师范，来世速得成佛做祖。

般若法门中《大般若经》有六百卷，都是告诉一切众生如何以智慧成就法身解脱的法门。而五千字的《金刚般若波罗蜜多经》一卷，便是六百卷大般若经的浓缩精要，全文五千多个字，字字如金，行行消罪，字字灭灾，章章解难，悟一字得一字之果，悟一句得一句之功。至于般若法门精髓的精髓，中心的中心，则是二百六十个字的《般若波罗蜜多心经》。应虔诚加诵《金刚经》、《心经》以作加行，作为辅助。这两部经都是实相般若，会有特殊感应的，不仅能消无始劫以来的业障，还能增长福慧。根利者，闻经而豁然开悟；根钝者，诵经而永种善根。假使持之以恒，就可以明心见性。

佛教中所说的“法”，是指宇宙万物存在的相状，包括了世上的一切，不论物质、精神、有为、无为、善良、丑恶、清净、污染等等，都属于“法”所涉及的领域之内。宇宙人生，一切事物，佛家统称为“法”。相就是现象、观念，事物之形状。离相不是离开这个相，而是即相离相，心永远安住在寂静的状态。也就是面对这个现实，当下超越这个现实，不被现实的东西所束缚。宇宙万有，物物相助；人生社会，互相关联；宇宙间的所有形形色色事事物物，大至世界星球，小至原子，其所以能成长与存在，都是从种种关系条件凑合而成的。换句话说，没有一样东西是自己可以完成自己，不必等待其他的助缘来完成的。同时也没有一样东西，能够离开其他事物关系而可以独立存在的。这就是宇宙万有实相的缘起真理。在一切有为法中，缘生法之中，了解苦空无常无我，了解这一切法都是梦幻泡影，了解因缘如幻如化的道理，就不会执着，用缘起、性空、中道的智慧来观察这个复杂变迁的宇宙万有，清楚地了知它的本质和现象，如此观察，在现实生活中，就可以悟得法性。

所谓性空是我们所知的一切，没有真正的自体，不实在，它的本性是空，称为性空。幻有，是指一切法虽然自性空，但并非虚无，假有的现象仍然存在。缘起性空是宇宙人生的真理，世间上的森罗万象如山河大地、花草树木、一人一物、乃至微尘沙砾等，都是因缘和合而生，也将随着因缘的分散而灭。因此我们眼睛所看到的一切“有”的现象，都是缘起而有，因为缘起而有，因此它的本性是“空”。宇宙万有的一切法，是因缘所生的，离了因缘以外，就根本无生。

正念就是没有执着和一尘不染的清净心。什么叫妄念？有所住着就叫妄念。起个念头，心定在那里，有所住、有所着，这就是妄念；念起无所住、无所着，才是真心的妙用。可见念起无住就是无念，而不是一个念头也没有才叫无念。无念是没有执著的念，没有分别的念，没有颠倒的念。不是完全没有念，是有清净的念，是有大智慧的念头，平等心的念头，是有大慈悲的念头。

无我，并非否定自我的存在，它的意思只是说，没有一个绝对独立、坚定不变的自我存在。自我没有坚定不变的个性，自我的型态依于时空因缘而变化无常。佛说自我由五蕴结构而成，五蕴即色(物质)、受(感受)、想(记忆)、行(心念)、识(识别)。色构成“身体”，受想行识构成“心”。无我，就是说世间成物都是因缘和合，没有一个常住、独立、自在、主宰的实体或自性（我）。万物不会自生，不过都是种种要素的集合体，而且，它们都不是固定不变的单一独立体，而是种种要素刹那间依因缘而生灭的。在这样的集合体中没有一个永恒的“我”，因此称之为“无我”。人无我，是从有情众性自体来说，“我”依五蕴而假立，因缘离散则五蕴灭，无实体可得。法无我是从世间万法来说的，一切法由因缘生、从因缘灭，都是由种种要素和合而生，不断变迁，也没有常恒的主宰者，亦无实体可得。人无我谓我空，法无我谓法空；解证人无我谓破我执，解证法无我谓破法执。解二空、破二执即可伏灭烦恼障与所知障，证涅槃果

我执会罩住我们的自性，障碍了我们的智慧。当心中有我执，便放不下，于是产生挂碍，随之患得患失。未得到的，一心想追求；已得到的，又担心失去，于是整日患得患失，惊恐害怕，无时无刻不在烦恼之中打转。凡夫说我，以为有个实在的我，而牢牢的执着它，一刻也不肯放松。圣者说我不但不会去执着它，反而知它如幻如化的无实，不过是假名而已。一切时、一切处都是我们自性的显现，都是我们自性的妙用。佛性是无所不在、无时不在、无处不在的。只因我们妄想执著之故，不知道佛性遍一切处，只晓得这个肉身。把大到遍一切时、一切处、遍一切物得佛性，变成小得只能遍这个肉身。这不是太可惜了吗？