一篇关于唯识基础知识的精彩讲演——【唯识思想与佛教修学】

霖然

　唯识思想与佛教修学
　　大家好!没想到今天会有这么多人来听讲座。五月份我曾来这里做过一次演讲，作了很多准备，大约有二三十人参加，我感觉讲得很从容。这次我以为也只有那么多人，没想到竟然这么多，这就给了我一个很大的挑战，不知道大家为什么会对唯识学这么感兴趣?不知道大家到底想听什么?如果我去一个寺庙给一些居士讲唯识，或者去一个大学的宗教学系讲，我大致可以推测我的听众的倾向，可以断定大家想听什么，但是今天我的确有些茫然。按照佛教的传统，在演讲之前应该清楚大家想听什么，佛教称其为应机、逗法。当然我不是在说法，我不是在传教，我只是在讲一般的佛学道理，但在讲之前了解大家的意图仍然十分重要。但是今天好像做不到这一点了，我就按照海报上列出的提纲来讲。我大约讲一个多小时，剩下的时间留给大家。
　　在现代文化系统中，唯识学总是被看得很难很繁琐。在哲学当中，唯识哲学以最复杂最难学著称。但我今天的工作并不是要给大家讲一些很烦琐的东西，让大家觉得我有学问。我想大家都不是专业的佛教学者，因此我猜大家的兴趣，或许就是了解唯识学最基本的道理，把握唯识学的根本精神，丰富自己的精神世界，而不是演算繁复的因明论证，或者推究概念的细密演化。实际上这也是我个人的倾向所在。因此今天我们要带着欣赏的心态，共同分享一个未名湖畔美好的唯识之夜。
　　今天我主要和大家讨论四个问题。首先是唯识的基本义理，我希望能用三个命题予以概括，这就是万法唯识、八识理论和转识成智，最后讲一下唯识思想与佛教修学的关系。
　　一、万法唯识我讲的唯识学的第一个基本义理是“万法唯识”。所谓万法，指所有的存在物，也就是整个世界；“唯”，依照通常的解释，就是唯有、只有；“识”就是众生的意识。万法唯识是说，一切存在物的本质只是意识，整个世界都是意识的变现。这是理解唯识学的第一个重要命题，体现了唯识学的理论品格。对我来说，要通俗易懂地把这个问题讲清楚，不太容易。我想大家都受过马克思主义哲学教育，对于唯识学来说，开始的时候，或许可以顺着西方哲学史上唯心论的思路揣摩体会。当然对于唯识学乃至整个佛教的哲学属性，从来争论不断。从唯心论人手只是起导引大家思路的作用，对唯识学哲学属性的判断最终要看你们自己的体会。
　　我从三个角度具体向大家阐述万法唯识。第一点，是从审美上看。比如谈恋爱，中国人最常说的就是情人眼里出西施。国庆节期间，街上成双成对的恋人们都很骄傲，因为他们都感觉自己的的伴侣是最潇洒最漂亮的。这很重要。这些伴侣有年轻的也有年纪大的。有些年纪大的人可能会觉得自己的伙伴不能再说漂亮了，但是一定曾经认为漂亮过， (笑声)曾经很欣赏她。但是你的同事并不一定认为你的伴侣很美。为什么?因为每个人都有自己的审美观念，俗语中所谓的王八看绿豆者也。我想这一点是不用我来多讲的。总之，每个人都有自己的眼光，有自己喜欢的歌曲，自己喜欢的朋友等等。如果大家都认为某个人很漂亮，所有的人都喜欢一个人，这就很麻烦了。这也就是今天影视界所谓大众情人的烦恼。他们有很多麻烦啊。但即便是大众情人，每个人所欣赏的角度所喜欢的内容也是不同的。从根本上说，每个人都有自己的思想，绝对不会有两个完全相同的思想。比如对咱们的社长来说，也是这样。如果所有的会员都喜欢他，那他就不仅工作很忙，其他的很多事情肯定也很麻烦。你现在是不是这样?爱你的人超过百分之九十了吗。(笑声)也可能只有百分之十的人认为你长得潇洒。为什么?因为每个人都有自己的眼光，每个人眼里都有自己的世界，这个世界与别人的是不同的。这个审美道理在唯识学上就叫做万法唯识。其实不仅在唯识学上，可能任何一种哲学都承认不同的人有不同的审美观。
　　第二点，我们从认识论上来理解万法唯识。大家都懂得认识论，认识活动需要有认识主体和认识客体。在一般的认识论中，认识客体是客观的，是外在于我们的认识主体，是实在的。但唯识学不这么认为。它认为认识对象是由认识主体产生的，不是客观实在的，即认识对象是“唯识所变”的。它还特别地将认识主体称作“见分”，认识客体叫做“相分”。这一点鲜明地体现了唯识学独特的理论风格，而不像刚才所说的审美观基本为各种思想所认同。国庆节期间，大家可能都去了很多地方，有的人去了泰山，有的人去了承德，有的人去了峨眉，还有的人去了新加坡等等。出发之前，首先你会肯定在那里有一个客观的地点，比如有一个客观的新加坡，所以你才会去，回来之后你对我们说：“新加坡好干净呀!”你会说新加坡的地上没有口香糖，为什么?因为那里根本就没有卖口舌糖的，(笑声)而且如果你在公共场合吃口香糖很可能要被罚款。你认为这就是真实的新加坡，因为你看过的客观的新加坡就是这样的。但是唯识学告诉你，事情不是这样的，你所说的新加坡并不是客观实在的，你所说的新加坡只不过是你对新加坡的一种“影像”。
　　再举个例子说，我住在朝阳区的南部，北京的东南方向。我现在对你说，那个地方有点脏，过去有很多工厂，那个地方没有这么多大学，只有一所大学叫做北京工业大学，如此等等。那你就会说，哦，原来朝阳区的南部是这样的，没有太多大学，也不太干净，是北京穷人住的地方。我刚刚说完，可能有人会立刻反驳：“我刚刚从CBD过来，CBD那是北京的中央商务区，以国贸大厦为中心，地皮比中关村还贵，是北京最重要的商业重镇，怎么像你所说的是穷人呆的地方呢?我们那里开的车全是宝来以上。”这是他所理解的朝阳区。到底朝阳区是怎样的?每个人认识不同，每个人心目中的朝阳区也就不同。那么朝阳区到底是怎样的呢?其本质是什么?唯识学认为并没有什么本质，朝阳区就存在于不同主体的意识中，因人而异。这在唯识学认识论上叫做“摄境归识”，即把我们所认识对象归入认识主体当中，只是不同认识主体的显现。每个人的心目中都有一个自己的朝阳区，唯心所变。大家意识中相互交叉的部分，也就是基本相同的部分，构成了所谓的客观的朝阳区，实际上这也是意识的变现。客观外在实在的朝阳区是不存在的。
　　唯识学认为，我所认识的事物只是我的认识表象，而不是事物自身。所谓的认识客体实际就是人的意识“影像”。我所认为的朝阳区和别人所说的朝阳区都是一种影像，是我心目中的朝阳区。比如，国贸大厦存在吗?从唯识学的角度出发，我现在是不能告诉你国贸大厦是否真实存在的。有一个更好的例子，纽约世贸大厦，但是如果一个人长眠了一年醒来，他一定认为“双塔”依然在那里，他要去看“双塔”，但实际上已经没有了，“9·11”让它消失了。但为什么这个人会以为“双塔”还在呢?而且他认为肯定在，你跟他讲“9· 11”他根本不能理解。这说明，所谓双塔，不过只是人们的影像，只是活在你的心中而已。再举个例子，一个不了解美国的人，根本就不知道“双塔”，你说“双塔”在他那里存在不存在呢?在唯识学看来，没有关于事物的认识，也就说不上事物是否存在，用现象学的语言来说，就是把客观对象的有无“悬置”起来。在唯识家看来，所谓客观事物实际只是众生有关事物的影像，认识永远超不出影像。你可以说你认识月球，但是你所认识的并不是天上的月亮，而只是你心目中的月亮影像。你说你认识银河系，但是银河系到底存不存在?没有天文学知识的人一定会说不存在。银河系是什么样子的?每一个科学家说的都不同。为什么?因为每个科学家心目中都有自己的银河系。那么事物自身到底是怎样的?那是一个超出了思维的问题，是你的认识能力所不能企及的问题，是你的认识的界限。因为当你听到看到某一个事物的时候，你已经是带着自己的眼光自己的成见在听在看了。所以物理系的人和中文系的人在看银河系的时候感受可能很不相同，前者可能表述为分子结构，后者津津乐道的可能是一个爱情故事。
　　概括地说，唯识学在认识论上告诉大家，我们所认识的对象实际上就是我们头脑里的事物影像，是一个表象，而不是客观的世界。那么客观世界是否存在呢?一个严格站在认识论立场上的唯识家可能会予以回避。唯识学有一部经典，叫做《解深密经》，很短，大家可以去读。其中最重要的一句语录是：“识所缘，唯识所现”，意思是说，我们的意识所依赖所凭靠的对象，只是意识的表现。这是《解深密经》对“唯识”含义的一个经典解释。
　　这样说还没有回答唯识学最根本的问题，也就是“是否存在客观的世界”的问题。如果不存在，那为什么我们每一个人都可以看到银河系?这满天的星斗从何而来?这就要讨论万法唯识的第三个层面：本体论含义，也就是说，要从世界的生成上看这个世界到底是主观的还是客观的。
　　世界到底是主观的还是客观的?举个例子来说，我们这个北京大学是主观的还是客观的?在唯识学看来，北大就是主观的，是“唯识所现”，是意识变现来的。首先有“戊戌变法”，是那些“戊戌变法”的维新派想出了一个学校，叫做京师大学堂。第二个是“老佛爷”慈禧太后有这个意识，戊戌变法后她没有关了这所学堂。如果没有晚清这些人的意识，北京大学是不可能产生的。经过了100多年到今天，北京大学是什么呢?比如说这座教学楼，这是很年轻的一座楼，本来是没有的，但是北京大学校长办公室有了这个想法，想要造这样一座楼，于是就有了这座楼。用佛教的话说就是大家一发“愿”，这个楼就平地起来了。北京大学南面有条路本来很挤，北京市和中关村一发“愿”，心念一动，一条四环马路出来了。三年前这里根本没有这条马路?那么四环路哪里来的?很明显，它是“唯识所现”。又比如中国人民大学，它首先是根据中国共产党的意愿所创立的。它产生于抗日战争的烽火之中，最早叫华北公学。共产党为了抗日，为了培养抗日干部，有了这样的心愿，再共同努力，结果在延安的窑洞里，人民大学就产生了。(笑声)如果没有抗日，就没有人民大学。有支歌叫没有共产党就没有新中国，这是很有唯识精神的。没有共产党怎么会建立一个以共产主义思想为指导的新中国呢?  总之，在唯识学看来，所有的事物都是意识的变现，总是有了某种想法才能有这种东西。

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魏德东
哲学博士，副教授。1982至1986年在南开大学哲学系学习，获哲学学士学位，1991至1997年在中国人民大学哲学系学习，先后获哲学硕士和哲学博士学位。1986至1991年任职于天津社会科学院《道德与文明》杂志社，1997年至2002年任中国社会科学院世界宗教研究所助理研究员，2002年3月至今在中国人民大学哲学系宗教学系任教。1999年3月至9月由美国学术团体理事会（ACLS）资助在美做访问学者，考察全美宗教概况。2000年10月至12月在美国德克萨斯州佛教学院讲授“唯识学概论”。

代表性著作
1，《佛教唯识哲学要义》，台湾：佛光文化事业有限公司，2001年4月，167页。 　　
2，《辩中边论释译》，台湾：佛光文化事业有限公司，1997年4月初版，267页。 　　
3，《北京宗教现状研究》（执笔），90页，北京：中国社会科学院世界宗教研究所1998年12月印行。获统战部1999年度优秀社会科学成果三等奖。 　　
4，《佛教学》（合著），北京：当代出版社2000年6月，50页。

霖然

　那么肯定有人追着我问：既然说四环路是中关村是北京市变现出来的，那么这块地是谁变的?也就是说山河大地是谁变的?这是唯识学面临的最尖锐的挑战。在唯识学看来，整个世界也都是我们意识的变现。那么山河大地到底是谁变的?也就是说，我们生命赖以存在的自然界是如何变现出来的?有的同学可以熬三个月变出来一个托福660分，这没有问题，你自己可以变出来。你们的校友几个人一发力就可以变出一个新东方学校出来。新东方是先天实在的吗?不是，是从那几个校友心里“流”出来的，成为世界上最大的美语考试培训基地，也是中国人才流失的重要源头。(笑声)那么山河大地是哪里来的?唯识学对此有一个回答，叫做一切有情，无始以来，业力所感。

　　什么是“一切有情”?就是一切有感情、有意识的事物，不仅指人，更接近今天所说的动物。佛教讲六道轮回，说有六种存在形式形成了众生的轮回，包括天、人、阿修罗、畜生、地狱、饿鬼。这一切都是有情。你一个人当然很难变出香山来。山河大地是一切有情共同变现出来的，一切有情是变现山河大地的主体。

　　自然界是在什么时间为一切有情变现出来的呢?佛教讲“无始以来”。通常我们总是认为一切事物都是有起源的，有它的产生，也有消亡。佛教不这么认为，佛教认为世界的存在没有开始，也没有结束，无始无终。我希望大家仔细体会佛教的这种思维方式。无论是上帝创世，还是宇宙大爆炸，世界似乎总有个起点，那么起点之前又是什么呢?佛教认为没有起点。山河大地就是在这样一个“无始以来”的悠久得不可计量的时间段中被有情变现出来的。在佛教那里，我们的生命是无限的。这与进化论不同，佛教不认为说远古没有生命，进化到一定阶段出现了生命。佛教讲三世，即前世、现世和来世。从佛教的角度看，你现在坐在这里，与你前世有关，前世依然还有前世，直至无穷；同样你坐在这里，也关系到你的来世，来世依然还有来世。生命是一个无限的过程。

　　佛教是讲业报的宗教。所谓业报，就是众生的活动及其影响。业，就是一切活动，包括身体、语言和意识三个方面，用哲学术语说，就是实践。提醒大家注意，在我们概括实践形式的时候，还有什么东西能超出身体活动、语言活动和意识活动的范围呢?佛教对业的概括，应该说充满了智慧。任何活动都有其影响，影响就是报应，没有任何神秘之处。众生的业力引起的报应影响，就是业力所感。

　　上述三个因素的结合，就构成了唯识学对自然界和整个世界的解释。当然这是一种宗教的解释。万法唯识所变，北京有个香山，你当然不能说香山就是你变的，你仙逝了香山就没有了。香山是无始以来一切有情的活动所变现出来的，不会单为你个人的状况所决定，但它与你有关系。我们生存的环境是大家共同的业力感化而来的。每个人都有自己独特的意识，进而有自己独特的世界，但不同的有情之间总会有一些共同的东西，形成思想的交集，这种共同的业力所感，就形成了自然界，构成了有情生存的环境。从这个角度，唯识学论证了我们认识的对象并不是客观的存在。每个人变现了自己的世界，大家变现了共同的世界。
　　这就是我所讲的唯识学的第一个道理：“万法唯识”。这是唯识学中最难懂也最难讲的一个道理，讲起来是很难受的，不知道大家听起来是不是难受，希望不是非常难受。(笑声)

　　二、八识理论

　　下面讲唯识学的第二个基本义理：八识理论。佛教认为我们的意识分为八种：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识。其中眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，被称作前五识，就是我们通常所说的感性认识；意识叫第六识，是我们所说的理性认识。我们通常所学的认识论，基本就讲到这里。但是唯识学不同，在此之外唯识学还讲两种意识形式，这就是第七识末那识和第八识阿赖耶识。简单地说，这两种意识实际上就是我们的潜意识。唯识学认为，前六种意识形式是表层意识，是我们能感觉到的，在表层意识的背后，还有更深层的意识，这就是末那识和阿赖耶识。佛教认为这些潜意识是更重要的，潜意识决定了表层意识，表层意识是阿赖耶识的变现。

　　阿赖耶在梵文中叫做Alaya，原意是“藏”，即仓库的意思。通常人们所说的意识，就是前六识，但六识的存在依赖很多条件，在很多时候是没而不显的。比如眼识，盲人就没有，而且眼睛不盲的人所看到的范围也是有限的，太暗了看不见，太亮了也瞧不出。其他的耳识等也都是这样。第六识意识相对比较持久，但在熟睡无梦的时候，或者在闷绝的时候，比如挨了闷棍昏死过去的时候，第六意识也不存在’了，那么这个没有意识的人，其存活的基础是什么?在唯识学看来，人在这个时候，表层意识没有了，但还有潜在意识，其中最核心就是阿赖耶识。当前六识没而不在的时候，微细难知的阿赖耶识依然存在并活动着，成为生命的承担者。

　　阿赖耶识最重要的特征就是种子的积聚与现行。我们的——切活动都储存在阿赖耶识中，就像植物的种子一样，阿赖耶识因此也叫种子识。“种子”是一种比喻。佛教是一个比喻的宗教，学习佛教要有想象力。佛教的逻辑就是一种推断的逻辑，比喻的逻辑，大家可能都知道因明，但它不同于三段论，其结论不具有形式逻辑的必然性，而是一种推断。种子是什么意思?春天我们播下一颗种子，这颗种子生长在土壤里，通过阳光、水分、空气等等因素的作用，发芽成长。经过几个月的风吹日晒，雨打霜冻，又形成了新的种子。在这新的种子中，蕴涵着这一年中这棵植物所感受的所有信息，比如缺水差点干死，下雨差点涝死，被人踩了一脚差点被踩死，所有的这些感受，都凝聚在种子里。每一粒种子表面类似但无一相同。有的种子长在试验田或者温室里，一年四季都有阳光，温度是恒温，水分充足，很舒服。有的长在悬崖上，自然没有那么丰满。在唯识学看来，人的活动也是这样的。人的一切活动都在阿赖耶识里留下了痕迹，都积淀在阿赖耶识中。阿赖耶识就是每个人生命的仓库，你的一切特征都潜存在里面。

　　阿赖耶识这一生命的仓库不只是被动地储藏，更重要的是变现，也就是种子生现行，生出现实世界。前面我们讲万法唯识所变，这个识根本上讲就是阿赖耶识。当我们的感觉器官与外界接触的时候，阿赖耶识中积淀的种子就会随之而起，现行出来，是意识产生的源泉。因为每个人的阿赖耶识都带着个人的印记，因此每个人所变现的世界也是不同的，一人一宇宙，见仁见智。我和你一起去人民大学，我的感知可能比你丰富，因为我在这里蒙熏的时间长，一草一木都会引起我的感慨，但你可能会说“人大好破呀，没有湖又没有塔。”而我可能会说：“北大的湖也不大，塔也没用了，还不如拆了算了!”(笑声)你会警告我：“差矣，这可是北大的标志，‘一塔湖图’，有很多动人的故事和传说。”我们的现行积淀在阿赖耶识种子里，当我们活动时，种子又将这些储备外化出来。这就是为什么诗人看到野草会引发诗意，园丁的反应是如何剪掉它。(笑声)

　　末那识的特点是恒审思量，就是永恒地将阿赖耶识执著为是“我”的，被看作自我意识的根源。阿赖耶识是潜在的，它要表现出来，就要经过末那识。有了末那识，当每个人的前六识生起的时候，就是他自己的。它使阿赖耶识成为每个人自己的。因为有末那识，你的朋友才是自己的，你的世界才是自己的，末那识使每个人与他人区分开来。

　　唯识学的八识理论在结构上有些类似于弗洛伊德所说的意识理论。弗洛伊德将意识分为潜意识、前意识和意识三层面。他认为，“潜意识”是人的意识中被压抑的部分。“前意识”就像一个门卫，起检查作用。当你的潜意识想变成意识的时候，前意识就会以文明为尺度，检查它是否合乎文明的要求，并决定它能否外化为意识。比如说你看到商店里的一件东西非常喜欢，想不掏钱就把它占为已有，但你的“前意识”告诉你，这是违法的，是不允许的，你的这个念头由此打消。在弗洛伊德看来，你因此被压抑了。长久的压抑就可能导致精神病。在形式上，弗洛伊德的意识理论和唯识学的八识理论都将意识分为三个层次，虽然旨趣迥异，但依然有相互激发的潜力。

　　三、转识成智

　　万法唯识，识有八种，唯识学的基本义理是否就此为止了呢?不是。唯识学还有一个不容忽视的方面，叫做“转识成智”。20世纪中国有个伟大的哲学家，叫方东美，他曾明确地提出，唯识学应该叫唯智学。

　　在佛教中，“识”这个概念基本是贬义的，常常用作情识、妄识。如果学唯识仅仅局限于“识”，那就不是唯识学。唯识学骨子里不是“唯识”而是“唯智”。我们每个人都有“八识”，但是每个人的“八识”都是不完美的。这种不完美来自两个方面，一是认知的局限，二是道德的染污。

　　所谓认知的局限是比较容易体会的。我们的眼睛、耳朵等器官所能感知的事物都是有局限的，或许你说意识是没有局限的，你能够随心所欲。但静心反思，你能想什么?你所想到的不就是你所知道的那些东西吗?与无限的宇宙相比，那真是可怜，就像苏格拉底所说，他只知道自己的无知，又像牛顿的比喻，站在知识的大海面前，他不过是拣到一只贝壳的孩童。因此，个体的认识总是很有限的。

　　影响认识完美性的另一个因素来自人的道德。因为每个人都带着自己的末那识，都把世界看作是我的，都从自己的角度出发来考虑问题，比如我想考100分，我想拿OFVER(留美奖学金)，我想去美国，我不想死，我想永生，等等。你在这种心态下，你能够认识真理吗?断无可能!人的认识的局限性，深层的原因就是来自心灵的染污，因为你不能够自然地看待这个世界，用佛教的话说就是不能“如来”的看待这个世界。“如来”就是“如其所来”，就是世界的本来面目。

　　世界在你的眼里，永远是戴着你的有色眼镜，被歪曲了。一个美丽的姑娘走在燕园里，那是一道美丽的风景，但如果你心存邪念，还有什么美丽可言?这道美丽的风景当下就成了地狱。如果你超脱一点，站到博雅塔上去欣赏这道风景，可能就舒服了许多，因为你开始“悟道”了。

　　由于认知上的局限性和道德上的染污性，认识永远是不完美的，唯识学要彻底克服这种不完美，就提出了“转识成智”论。

　　所谓智，就是智慧，是识的对立面。智是没有局限的，纯净的，是超越主客体分别后的境界，佛教称其为“五分别智”，或“般若之智”。唯识学的归宿，就是转舍有局限有染污的识，转得没有局限没有染污的智。

　　具体说来，转识成智包括转八识成四智。前五识要转为“成所作智”，第六识要转为“妙观察智”，末那识要转化成“平等性智”，阿赖耶识要转化成“大圆镜智”。

　　所谓成所作智，就是成就前五识行为的智慧。前五识是感性认识，有自己的具体感觉，都是有局限的，转为智慧以后就没有这种局限了。能够如实地体会事物的本来面目，给大家带来快乐。

　　所谓妙观察智，是对世界的精妙观察，核心是参透了共相与别相，也就是一般与个别的关系。第六识本身是理性认识，其核心就是研究一般与个别的关系。哲学大师冯友兰先生说过，哲学归根到底就是探讨一般与个别的关系。人可以分为男人女人，又可以分为年轻男人年轻女人，年老男人年老女人等等。从具体事物中抽象出一般道理来，就是所谓的理论思维。整个世界抽象到最后是什么呢?有不同的回答，依据这些回答，形成了不同的哲学。有的说是物质，有人说是精神。有了妙观察智，就可以透彻地把握整个世界自相与共相的关系。

　　末那识是自我意识的根源，总是主张“有我”，因此在转舍之后获得的智慧，叫做“平等性智”，也就是克服了人我之别，以万法平等的心态去观照事物。

　　阿赖耶识是涵盖每个人一切种子的仓库，转成智慧，就形成了“大圆镜智”。像一面无限的镜子一样，圆满无缺。到此境界，你已经和宇宙融为一体，你就是万法自身，就是真理自身，达到了绝对自由，没有些许障碍。

　　转识成智，就是一个超越认识的局限，不断扩充心量直至无限的过程。小的时候，我经常和我的妹妹攀比，看到她分到的瓜子多，我就生气，我会将自己本来就少的部分扔掉，以示抗议。长大到了学校，不再和妹妹攀比了，又和同学比，老师为什么让他作班干部而不让我作呢?十分痛苦。再长，不和同学比了，又和同事攀比。我们的心量应该越来越开阔，最终像大海，像虚空，直至无限。当你把心灵扩充到无限的时候，你本身就是无限自身，你就完成了转识成智的过程。

　　四、唯识思想与佛教修学

　　学佛的人都非常重视修行，在座的诸位不一定对此感兴趣。但唯识思想不仅对佛教修行有指导作用，就是对一般人的道德进步可能也有启发。

　　佛教徒是很关心修行的。在美国的时候，我看到一本书，叫做《涅槃的高速公路》，(笑声)体现了现代学佛者希望消除烦恼的焦急心态。“修”有很多方法，明清以降，中国佛教的主流宗派是禅宗与净土宗，民间最流行的修行方法就是坐禅和念佛。我人大有个学生，说他的奶奶是佛教徒，但就知道念阿弥陀佛，睁眼就念，念个不停，他觉得奶奶不懂佛教义理，是迷信。我提示这位学生，你奶奶的方式未尝不是一种最恰当的修行形式。

　　佛教修行有八万四千法门，但所有的方法归结起来，核心都是通过宗教和道德实践，改善自己的心态，转变自己的气质，改变自己的命运，赢得生命的自由。坐禅如是，念佛如是，读经如是，行善止恶亦如是。

　　缘由何在?这就是我们前面所说的阿赖耶识的种子与现行理论。

　　我们所有现行的活动都积淀在阿赖耶识种子中，丝毫不失，唯识学称其为“熏习”。“熏习”也是一种比喻。北大宿舍里蟑螂多，为了驱赶蟑螂，不得不放几个卫生球进去，结果衣服拿出来的时候满是樟脑味，很难闻。怎么办?下次就在衣柜里放上香料，再穿上的时候，就充满清香。臭和香怎么会跑到衣服上去呢?这就是熏习。佛教以此比喻，人的活动也是这样，现行不停地熏习种子。今天我为什么不在家看亚运会比赛而到这里来呢?因为我觉得和大家交流是一种更好的熏习，和一些有追求有理想的朋友在一起，可以改善我的阿赖耶识种子。

　　在现行熏种子的同时，种子还生出现行。积淀在阿赖耶识的种子，一旦因缘和合，就会即时现行，影响我们的活动。

　　现行熏种子，种子生现行。唯识学的这一行为与思想互动理论，为一切佛教修行，乃至日常的道德实践提供了理论基础。

　　修行的过程，就是改善我们的种子的过程，也就是改善我们的心理结构的过程。种子有染有净，如果能让所有的种子转染成净，你便达到了至高的精神境界，在行为上能够从心所欲不逾矩，这就是解脱。

　　如何才能让所有的种子都成为清净种子呢?这就需要改善你的日常行为。战战兢兢，如履薄冰，但行好事，莫问前程，这是一切宗教修行和道德进步的必由之路。佛教主张业力不失，因果报应。只有好的行为，才能生成清净种子，进而产生更好的行为。同样，任何不好的行为，都会在种子中留下印记，都会影响你未来的行为，乃至你的命运。1998年，我在云南为全国党政干部讲课，在讲到业力不失的时候，一位吐鲁番市的领导突然问：“我有一个念头一闪而过，会怎样不失呢，会对以后有什么影响呢?”当时课堂上鸦雀无声，所有的人都感到了这个问题对我的压力。我告诉他，虽然这个念头一闪而过，以后你甚至永远记不起来，但它已经印刻在你的阿赖耶识种子里，总有一天会生发出来，影响你的行为和思想。当时吐鲁番市的前法院院长激动地拍案而起：“你说得对，我有这样的经验，贼不打三年自招。”他的意思是说，有时候你抓住了贼，打死他也不承认，当然这是违反人权的，玩笑，但如果不理他，过一段时间他自己就说出来了，因为憋在心里很难受。(笑声)你们没有这样的经验吗?你的同学有了女朋友，你逼着问，他肯定不说，你不问他，第二天他就会找你来炫耀：“我最近找了一个女朋友，很不错。”(笑声)

　　从这一思路出发，每个人都应该在身、口、意三业上精进努力。你对别人好了，别人才会对你好。你还要让人家感觉到你对他好，实际上这样就够了。(笑声)当然你要真的对他好，因为群众的眼睛是雪亮的。(笑声)你可以骗人一时，但不能骗人一世。从口业上讲，良言一句三冬暖，恶语一声六月寒，好言好语对人际关系何其重要!有些妇女喜欢以刀子嘴豆腐心自称，说明自己心眼好，但为什么语言上不能也好起来呢?意识的作用在三业中是最强大的，因此要经常想好事，存好念，如果天天想如何和人吵架，难免不随时表现出来。身行好事，口说好话，心存善念，你的道德品质和人生境界就会得到不断的提升。用上个世纪80年代的话说，这就是行为美、语言美和思想美。(笑声)

　　因此，从唯识学的角度来看，生活就是修行。一个人的每时每刻都在影响种子，因此不能有一丝一毫的松懈。修行没有假期。我们如果从点点滴滴做起，不断改善自己的行为和思想，就会有比较好的人际关系，比较和谐的是生存环境，假以时日，就会有比较满意的生活，进而有好的命运。有些人把学佛和生活弄成两张皮，初一十五到佛寺烧香拜佛布施，出了庙门又撒谎骗人，这是不行的。这种修行最终不过是自欺欺人而已。一个学佛的人，如果人生总是十分悲惨，总是步履艰难，就需要很好地反思。己利利人，自利利他，舍得舍得，有舍才有得，(笑声)只有肯对别人付出，才能赢得回报。世界上没有免费的午餐。生活的过程，根本上就是不断提升精神品质，改善生存的环境，赢得更加美好的未来。

　　我先讲到这里，谢谢大家，看看大家有什么问题？