《藥師懺》簡要講述

宏元

能弘法師

「妄唸成生滅，真如不變遷，總持難思議，無住對空宣。」

「妄唸成生滅」就是說：我們每一個念頭都是因緣所生滅的，是無所住相的，沒有停留的，所以是無常的，沒有永恆性的。那麼我們為什麼經常煩惱、痛苦呢？

那是因為無明而導致的情執的波動。而情執的波動，就是因為我們執著於一個念頭，並且一直追逐這個念頭繼而形成了種種念頭的連續發展。而事實是，當一個念頭生起的時候，其實這一個念頭已經過去了，只是下面一個、一個念頭又在繼續發展下去，若想斷除煩惱，就要放下所追逐、執著的這個念頭，沒有了這個追逐、執著，這叫無所住。

那麼放下了妄想、執著也就不會因此而去貪愛、嗔恨，導致種種痛苦煩惱的事情的發生了。但當下卻是明了而不動搖，並不是壓抑心，乃是無所住而生清淨心，覺醒的心現前，而不隨境轉。遇境而不動搖，卻能無礙解脫自在的做事。所以，不明白無常、因緣生滅的真相即是一種愚痴，世間人不明真相的愚痴就叫無明，也就是沒有智慧。沒有看見真相叫無明。

「心」的本性本來是如如不動，本來清淨的，只是各種因緣而產生了這些念頭並執著為真，使世間出現了很多現象，發生了很多事情。假如看破了，那麼就會知道這些念頭的出現是生生滅滅的，而真心是如如不動的，放下了所執著的那一個念頭，當下就是正念,這叫當下即是，這就是「真如不變遷」，沒有變化，也沒有遷移，它是無所從來、無所從去的。沒有一個實在的現象在來在去，因緣生滅、無常變化的當下即是真如空性。

這也就是如來智慧德相，也就是佛性。那平時說的「佛陀」是什麼意思呢？佛陀就是離開煩惱、痛苦，沒有妄想執著，卻又如如不動，大覺現前，妙用無窮，證到涅槃不住涅槃相的一個大覺悟者。他時時刻刻，二六時中都是保持如此的平常心。

假如，我們能夠如此做到，也就如佛一樣了，就是佛性（空性無迷）現前。佛性我們每個人都有，這是很簡單的一個事情，但是無明就會複雜看不清了！如果當下能夠保持這個如如不動的真實本性，那麼心中當下也就遠離了煩惱、痛苦、妄想、執著。也就沒有種種情緒波動引起的困擾了，也就不會自尋煩惱，這就是煩惱即菩提（覺悟）。煩惱本空，當下覺醒，看破、放下，當下也就進入了涅槃。

由此，看到整個世間，很多事情的發生，也都是眾生無明妄想而造成的。（眾生皆具佛性，只是妄想、執著而不能證得，證得就是徹悟到、做到、證明到，當下就處在涅槃寂靜之中）。所以「諸行無常」所有生生滅滅的念頭，每時每刻都在運動，都是無所住的，沒有永恆性的。

「諸法無我」，所有的事情、現象都沒有一個主體的，只是我們的執著，以為是我在做什麼，這是我相，執著於一念無明而造成了生死的流轉。由此，推廣到整個世間的時候，就會發現諸法本來也是清淨的，萬法清淨，萬法本是一體（真如空性），只是因緣生滅而已。它的本體也都是空性，無始以來都是如此。

體性是如此，而相上的差別是體性的一種外相的緣起表現，其實它的體性是同樣的，平等空性的。所以，事上有差別相，而理上是同一個理體，都是如如不動，都是空性，都是因緣所生滅。而萬法雖因緣而生滅，卻不障礙它本體的空性。由此，我們就會發現，理事無礙。理和事並沒有衝突，只是體的兩面的看法，而這兩個事情本來是一個事情，但我們看到的只是相對的一面。其實，相對是統一的，它們是本來如此，沒有分別的。所以，每一件事情都是一樣的。每一個點上的東西，它都會反映到整個世間，因為宇宙本一體，每一種現象都是宇宙的一部分，都能夠反映出宇宙的規律和特點，就是空性，這就叫一即一切，一切即一。一是一切中的一，這個一就是一切所成就的。假如是一是果，那麼一切就是因。比如這個人、桌子、凳子、沙子叫一，相對宇宙來說是一切中的一，而這個人，桌子、凳子、沙子是怎麼成的？是各種因緣所構成的，是因緣生滅所和合的。所以這個一中就能夠反映出整個宇宙。

那麼假如說一切是果的話，一就是因。因為一切就是種種的一構成的。所以，一和一切是沒有衝突的。古人講,「一葉知秋」。看到一個落葉，就知道整個秋天。而且所有一切相皆是緣起空性、真如幻化！這就是一種華嚴的境界，叫「一真法界」。所以，一滴水中，就反映了整個大海中所有的海水，而海水分開來就是每一滴水，這每一滴水中，都是含有大海的特性，是沒有差別的，沒有分別相，它們是平等的，絕對的平等。所以，佛與眾生是平等的，佛和眾生只是明白和不明白而已。不明白，是因為執著、分別於因緣外相。而明白，是明白了相的內涵，也就是他們的特點、特徵、特性。即在分別相上，但是也不住分別相。所謂即相離相，所謂無所住生其心。因而，每時每刻都充滿了自在、解脫、清涼。也就是脫離了心靈的種種不安、困惑、煩惱、妄想，解脫掉了心靈的一切負擔、枷鎖。這就是所謂的解脫自在。

所以「總持難思議，無住對空宣」。剛才所講的就是總持。這就是總綱，正如一個文章的內涵、中心思想。假如把握了這個中心思想，即緣起性空（空性）。明白了就會知道妙有真空，真空妙有，空有不二。所以很難思議，一般人很難想像的到。因習慣性的執著、分別總是在相上下功夫故！沒有看到緣起空性的真實。

怎麼能夠做到呢？知道把握這個內涵，也就是「妄唸成生滅，真如不變遷」，同時也就了悟了我們人生的真相，也就是為什麼有生、老、病、生死輪迴的原因。由此，推廣也就了達了宇宙萬有的一切真相，即萬法皆空的實相。所以，由破掉我執、然後才能進入法執的破掉，以空破有，才能達到空有不二。如何去做到呢？就必須「無住對空宣」，以無所住之心對待萬有。唸唸不離真如，保持當下如如不動，這叫無住，住無所住，也就是空性。

不被妄念迷惑，放下執著，卻大起妙用。大起妙用，卻如如不動。「空」並不是說沒有，是無所住而生其心，這叫「心空」，即空性。由此心空就了達了身空、性空、法空，也就明白了一切。假如要做到，就必須迴光返照，「以無所住而生其心」，二六時中，恆持如此，因緣成熟，就突然大悟出來了。

「佛身充滿於法界，普現一切眾生前，隨緣赴感靡不周，而恆處此菩提座」，「佛身」就是指的毗盧遮那佛，他充滿整個法界。所有的宇宙萬有都是毗盧遮那佛的顯現。毗盧遮那佛，並不是在法界的裡面或者外面，或者背後，而是說，這個法界的本身，就是毗盧遮那佛。毗盧遮那佛就是大清淨法身，也就是空性。這就是空有不二，法界即是毗盧遮那佛，這也是「應觀法界性」的意思。法界性其實就是空性，所以一切唯心造，一切皆是真如本心幻化。那麼我們為什麼有這些分別念頭而造成種種事情的發生呢？

就是因為我們的妄想、執著，一念無明而引起了種種事情的發生。所以只要當下直破無明，放下妄想、執著，也就當下能夠證入清淨本性。所以「佛身充滿於法界，普現一切眾生前」。由此可見，我們隨時隨刻都生活在佛的慈悲的懷抱中，但是我們自己卻不知道。我們說現在沒有佛，實在是愚痴得不得了。每時每刻盡虛空遍法界充滿諸佛，萬有本體，每時每刻都在啟發著我們，讓我們走向覺悟，只是我們不敢迴光返照而已。只是我們分別、執著放不下而已。假如看破放下，我們就明白：原來如此，本來具足。娑婆就是寂光，煩惱就是菩提，是心即是三十二相，八十種隨形好，妙不可言！所以叫「隨緣赴感靡不周。」

隨緣，假如有緣份，以一顆佛心去唸佛，佛心就能證到心佛，隨緣赴感，覺醒的當下現前,其實也就是心佛、佛心。二而不二，是一不是二。那麼自然赴感靡不周了，無所不周遍。當下一念契合佛心，契合真如本性，自然就能夠證到菩提。所以佛是每時每刻都在這個菩提座的，這叫常樂我淨。常者不變、樂者涅槃、我者無生、淨者解脫。只是我們自己被妄想、無明灰塵所障礙，障蔽了我們清淨的心光。所謂的開光，就是開發我們本來的光明，掃去所有的灰塵，自然光明顯現了，鏡子就自然能夠明明白白、清清楚楚的照見一切。過去、現在、未來所有的佛都是由此而證道。所以，「一念迷，佛即眾生；一念悟，眾生即佛。」

「三世諸佛，憫念眾生，為說藥師道場懺法。」三世諸佛隨時隨刻都在憐憫憶念眾生，沒有忘記。但是，眾生卻忘記了佛，假如眾生放下煩惱妄想、分別執著，那麼智慧發生，清淨光明現前，即見諸佛，當下成佛。所以禪宗講的當下成佛、密宗講的即生成佛，都是真實不虛的，是非常現實科學的。

《大勢至唸佛圓通章》講，佛念我們就是如母憶子，我們唸佛就是如子憶母，母子相憶，成就也就不遠。母就是清淨的法界體性，如如不動。子就是離分別、妄想這顆心，即佛性、真心，眾生因為無明攀緣各種因緣而產生了妄想。

所以，妄想分別、執著的念頭，其實是由無明所引起的。而真心是不變的。只是眾生不悟，每時每刻隨妄念生滅而已。只要當下「唸佛」，當下一念覺醒、清醒不動搖，直下承擔，也就回歸了本來覺悟。也就母子相憶，非子非母，心開意會了。自然和光同塵，即在世間也超越世間，也就入佛知見，悟無生忍。

所以《大勢至唸佛圓通章》裡面講「我本因地唸佛心，入無生忍」這句話要深刻體悟。「我」在因地之中為什麼能夠開悟證悟，就是因為唸佛之心。唸唸不忘佛的本心、真心，二六時中，恆持如此，也就成佛不遠，即得無生。無所得，也無所生、無所滅，本來如此，一切具足。但是，無始以來，我們執著、分別而痛苦不堪，造成種種病苦的發生。所以，三世諸佛憫念眾生，才為我們說了藥師道場懺法。

藥就是相對我們的病苦而說。

師，乃是我們的根本老師。所以，假如我們要進入直心的道場，首先必須懺悔，掃掉我們的灰塵，去掉我們的煩惱妄想。煩惱妄想一去掉，其實煩惱妄想也無實性，看破放下即是。本來也就是與三世諸佛同一鼻孔出氣。所以這無上妙藥，叫做根本老師。

藥師琉璃光佛，發十二弘願時說:「若有人聽到藥師如來的名號，病苦皆除，速得清淨自在，一切安樂。」有說：「我聽了很多遍的藥師琉璃光如來的名號，怎麼病苦還有啊？」這是因為你在聽，但是你並不是聽的藥師琉璃光如來的名號，知道什麼意思嗎？因為你的本心沒有契入藥師琉璃光如來的名號。

所以，「今當歸命，一切諸佛」。我們一心一意的把我們整個身心投入諸佛的懷抱去領悟，懺悔我們的業障，得證到「南無毗盧遮那佛」，證到清淨的法性。本師釋迦牟尼佛就是因為證到如此法性、佛性，空有不二之道，緣起性空，性空緣起，當下即是，才成為釋迦族的聖人，叫無上能仁，能仁寂靜也就是釋迦牟尼。能仁，他能了達一切本來如此，空有不二，眾生與我同體。

宏元

所以他對待一切眾生好像對待自己的兄弟姐妹一樣，即仁也！「寂靜」，他如此安住在寂靜、清淨的當下正念之中，充滿解脫自在，進入無餘涅槃，這就叫釋迦牟尼，叫「能仁寂靜」。如果你想證道，和釋迦牟尼佛一樣，那就憶念藥師琉璃光如來吧！為什麼呢？

因為我們清淨的法性本來就如琉璃光一樣清淨、光明，無所染污。這琉璃光就是清淨本來的佛性，這叫稱「名」真實意。而這個清淨本來的琉璃光體，其實就是如如不動、無所從來、無所從去的法界性。但是因為我們無量劫以來，流轉生死，貪染六塵五欲，染污了我們本來的琉璃光如來，所以必須懺悔，這是無上妙藥。《藥師懺》裡面說，慈悲喜舍是藥，四攝六度是藥，歡喜心、解脫心皆是藥，而你的病就是貪嗔痴慢疑，五欲六塵貪染，這些就是造成病苦之因。只有修慈悲喜舍的四無量心，行四攝六度萬行才能返回我們本來的家園，去掉有為造作而進入本來如此的無為。假如你能證入，那就無為而無不為，空有不二，和光同塵啦。如此做去，自然得證「南無無量壽佛」。

「南無」的意思是歸依禮敬。「無量壽」就是回歸本來的不生不滅。「壽」者壽命時間無量，就是不生不滅。無生那就進入無餘涅槃，不生不滅的覺悟。所以「盡十方遍法界過去一切諸佛，盡十方遍法界現在一切諸佛，盡十方遍法界未來一切諸佛」都是因為了達本來如此而證悟成就了。
南無《藥師琉璃光如來本願功德經》。

假如我們發起大願一定要成佛度眾生，這就是因地，然後通達本來的佛性，證到本空的清淨，這才是真正的功夫，也就開發本來的德性，這是必經之路，正確的道路。「經」的意思，就是上契諸佛之妙理，下契眾生之根機，所以佛為我們說的這部《藥師琉璃光如來本願功德經》實在是無上的妙法，假如我們能夠如此做到，那就是「南無日光遍照菩薩」，因為開始覺醒的心如太陽出來的時候，光明照透世間的種種現象，那麼事情也就能夠完全通達，無所障礙。一切煩惱、痛苦、妄想、執著頓消，無所不通，無所不遍，無所不照，無所不明，這叫周遍。了達了本來的空性，證悟到本來的真心，就如看文章拿到了它的總題、總綱，那麼這篇文章即「宇宙人生的真相」，也就全部懂了。也就自然會得到清涼自在的解脫。

所以「南無月光遍照菩薩」無所不遍照的清涼，隨處隨緣而不變，隨緣自在，每時每刻都在清涼的月光之中沐浴著，這就是文殊師利菩薩大智慧第一，般若第一。由此自覺而覺他，這叫「菩薩」，讓一切眾生通達到彼岸，這就是開示眾生悟入佛之知見。願一切眾生都開顯本來的覺悟，通達空性的實相般若，回歸「文殊師利菩薩」，即大智慧。

由此自己能夠覺悟，讓一切眾生也覺悟。觀一切眾生而普門示現，應以何身得度，即現何身而為說法，這叫「南無觀世音菩薩」。由此走入佛門，那就是精進不息的「得大勢菩薩」。具足大威力，具足大勢力，當斷即斷，萬緣放下，一心唸佛，覺醒無迷，如如不動。都攝六根，淨念相繼，收攝六根，不貪染五欲六塵，迴光返照本來的心地。二六時中唸唸不忘佛的功德、智慧、覺悟、慈悲。那麼，由此自然能夠證到無邊的智慧，無盡總持，開發不可思議的無上寶藏。

「南無寶曇花菩薩」曇花非常美麗，在夜間開放，時間很短，所以非常珍貴。假如能夠迴光返照，當下覺醒就是真如本性，就是寶貴的曇花一現，假如由此悟入，那麼時時刻刻都有曇花出現。所以，南無寶曇花菩薩摩訶薩如此做去，就是「南無藥王菩薩」，藥王菩薩乃是藥中之王，無上能仁，大藥王。

藥王在《法華經》中焚身、焚手供佛，表示捨去「我執、法執」或曰捨去能執、所執。表示證到「我法」二空，這才是真正的懺悔，這才是真正的無上妙藥，這也是藥上菩薩，藥中之上味。又經中，藥王菩薩和藥上菩薩兩位菩薩，他們在因地上就是因為聽到一位比丘講無上清淨微妙法的時候，突然開悟，即發大心，要用靈丹妙藥去供養這位比丘及一切出家人。

注意這個公案就會發現，由無上清淨微妙法而覺悟，隨緣起用，因機說法，因機說法即因病給藥。如此做去，因緣成熟，就一定能夠證悟，能夠明悟佛心、證到佛的知見，叫悟入佛之知見。證到，也就是做到，體證到佛的清淨涅槃之心，就是「當來下生彌勒菩薩」，如未來佛一樣，畢定將來成佛！這才是最妙的「消災障菩薩」無上之法，災就是痛苦，種種不幸遭遇，生死煩惱。這些都是我們的障礙，若想免除這些有受皆苦的災障，最直接的方法就是迴光返照，放下執著實我的無明，也就是煩惱、痛苦、生死輪迴問題的來源。

假如斷除問題的來源（無明），就好比切斷了水泉，清淨法性也就不難證得了，所謂言語道斷、心行處滅也！這才是「增福壽菩薩」。由此證道，進入不生不滅，那不是無量壽嗎？那福德就自然廣大無邊了。其實，也無所謂德，也無所謂福，也無所謂壽，因為當下證到本來如此。所以「三萬六千菩薩」，所有的菩薩摩訶薩都是因為聽到樂音樹的微妙而覺悟，成為菩薩的。「阿難尊者」、「八千比丘、諸大聖僧」、「三萬六千菩薩」表三百六十日時時自覺覺他、覺悟圓滿。八千比丘表轉八識為清淨如來藏，妙用無窮。這才是救撥我們脫離苦海，真正的自覺覺他的無上法門，這是「救脫菩薩」的說法示現。

我們禮拜恭敬諸佛菩薩之後，方知原來如此，但是我們現在卻還很難做到。所以，我們必須要真正修行直到證道才算數。豈可空談理論或盲修瞎煉。業習可怕，自欺不得！

我們無量劫以來的煩惱痛苦，乃因執著、分別故，也因此障礙了我們清淨的本性現前。所以我們必須懺悔我們的這些業障。「上來即懺悔」，假如由此放下，一放到底，那麼就會知道，應該從此以後，不再生起無明、造諸輪迴，也就是「應生無垢濁心」。應生沒有污垢濁惡的清淨之心，就是沒有煩惱、息下妄想之心，沒有糊塗、無明之心，不再引起執著、分別之心，應該生「無怒害心」。因這些障礙了我們本來的覺性、本來的清淨法性現前。所以，「於一切有情，起利益安樂慈悲喜舍平等之心」，其實也就是契合本來的「覺、正、淨」之心，自然能夠走向正道，走向覺悟。所以當息下善惡種種對立分別的時候，安樂、慈悲、喜舍、平等也同時得以具足。故此修行的宗旨在息妄歸真，化執成悟也。

「斂念正觀」的斂念即放下所有的妄想、分別，把你的心專注起來，好好的觀心實相。「不斷結使」，「結」就是我們的心被煩惱所束縛，有如打結，捆得死死的，不得自由。「使」因為被妄想習氣所支使，讓我們無量劫以來輪迴生死不斷。「不斷結使，不住使海」，就是不斷煩惱，但也不住煩惱。也就是說，不斷心之妙用，也不執著分別、妄想。妄念起時，不去管它，不要去害怕、壓抑它，但也不要去執著它，它自然就走了。因為它隨緣生滅，當下妄唸起來，不去管，當下就消滅。但一執著馬上就隨它而走，輪迴生死。假如當下不管它，不斷除它，不隨它而走，那麼當下本就是緣起性空的，由此就知道一切法空。因為所有的事情都是如此，都是因緣生滅。真相即無相，是因為我們執著才變為有相，所以「如實相」即實相無相無不相。無住即是了。

「云何名觀一切法空」，什麼叫觀一切法空呢？「行者諦觀」，修行的人要好好的、注意的觀心實相。當下這一顆心是清淨的真如本性。清淨的真心，如如不動的。所謂的妄心就是隨所緣起而產生的妄想，因為執著這個緣起的外境在你的頭腦中投視的影像引起的這些念頭。想想看，這些念頭到底從何而來？從何而生？從何而滅？為什麼會有這些生生滅滅呢？迴光返照，當下發現這個心，是在過去呢？還是現在或是未來？

你迴光返照，當下這一念頭已經沒有，所以當下這一刻也不是現在，但也不是過去，假如說是過去，那當下這個心又從何而來呢？但這也不是未來，因為你又起心，前心已經消失，所以正如《金剛經》曰：三心不可得。「究竟實相」其實當下即空，（過去、現在、未來）三際托空，無心可得。即不在內，也不在外，也不在中間。「有何足跡？」你找不到它的形影。「在何方所？」你找不到它的生起地方，找不到它消失的地方。

「如是等種種因緣中，求心畢竟不可得」。反省一下看，各種因緣中，念起即覺，念起即觀，觀心實相，安住如如不動之心。就會發現，這些妄想就是虛妄不實的，它畢竟不可得，找不到，無所得，只是因緣生滅而已。那麼如此這個妄心，就是生住異滅。假如迴光返照，即明這個妄心是因緣生起。執著就是「成」（但是畢竟空）。

所以，妄起一念無明而引起這些念頭的唸唸不息，寄存在無量劫以來的記憶（八識田）之中，為什麼有的人在打坐中唸唸不息？就是無量劫以來的業習種子，結集的太久，在第八識中隱藏得很深，當第六意識清淨下來時，這些隱藏的東西就呈現出來，原形畢露，而這些隱藏的東西，就是以前執著、分別的殘留，所以追究到最後，還是無量劫以來的執著分別念頭引起了現在的新的事情的發生，所以「畢竟不可得，如夢如幻」。

由此諸行無常之心而推展至整個宇宙萬有，也是諸行無常、諸法無我，無我可得，諸法無自性，沒有一個真實的主體存在。「如夢如幻」夢的時候好像很真，但醒來卻沒有了，只是執著於法有可得。執著就有，放下便無所得，無相可得，沒有一個可得的實在性物體存在，只是剎那生滅的因緣現象而已。只是由執著而顯現出來了種種現象的好像實在。六道輪迴，其實都是因為我們執著的一種精神狀態的顯現而已。

追究一切問題的所在，就會發現一切妄想、執著皆源於當下的無明，而一念無明其實是了不可得的，不是真的，這叫緣起性空。所以，佛連十法界也不住，超越十法界而不住諸相，才是真大丈夫，證到法身的大丈夫。在《四十二章經》裡面講，供養恆河沙數諸佛，不如供養一個無住、無念、無修、無證的道人，就是這個道理。十法界都不住，無佛果可得，無涅槃相可得。因為佛陀徹證本來如此的實相，非語言文字概念所能描繪。

真心無生死，本來如此。妄想、念頭皆是緣起幻化，不是真切的。其實也無涅槃相可得。不能把涅槃想像，否則還是六識分別，我執不斷。因為本來如此，哪裡有什麼生死和不生不滅的名稱呢？只是我們執著外相，假如真的有一個生生滅滅，那是一種執著。有一個有，就相對有一個沒有，所以不住涅槃相，就是這個原因。「爾時行者尚不見心是生死，豈見心是涅槃？」心哪裡有生死涅槃可得呢？生死即涅槃，涅槃即生死。徹證諸法實相者如是矣！有涅槃相可得還是不究竟的。然未證諸法實相者，確實起迷惑、造諸業，而生死輪迴苦惱不息，故此須徹證涅槃。

「即不是所觀，亦不得能觀，不取不捨，不依不著，亦不住寂然。」即不得所觀的那顆心、那個念頭，也不能得有實在的能觀的那顆心，能觀所觀一時脫落，造作之心了不可得。能所雙亡，能所空寂。這個時候，不要去執著它，但也不要害怕排斥，不偏不離，如此明了，不動搖，無所得的真心現前，但也不要執著在當下的清淨自在上面。不然又不懂妙用了，須即相離相，了了分明，毫不動搖，坦然無執，這個時候，就非語言思想所能明白表達。「言語道斷，不可宣說」。因為本來如此，不可宣談。但功夫未純熟，還是須時時如此觀照，直到瓜熟蒂落，切莫得少為足，否則還是會被境轉的。

「觀心無心，則罪福無主，罪福性空，則一切法皆空。」我們一切的業障、煩惱、妄想、執著、病苦使我們痛苦，那麼是誰讓你苦？是這顆心。身體的感受就是這顆心的感受。但是觀心無心，心在何方所？你找不到。那麼到底是誰在受苦受難呢？到底是誰在受福報呢？沒有一個主體的存在，無我可得，無心可得，也無「無我」的執著。既然無我，無我可得，無心可得。那麼，哪裡有罪福可得呢？哪裡有罪中懺悔呢？哪裡有福報享受呢？所以，罪福本來也是空，還是你執著了那些現象而發生了種種的事情。

其實一切法空，那麼這些罪福也是諸法，本來也空。只是我們執著著一個我在受、我在得，假如觀心無心，迴光返照，當下無我。那麼誰在受福？誰在受苦？「心無所心，法不住法」。那麼這個心也不會為煩惱所生滅。這個心也不會產生煩惱妄想，當下無住，無所得。也就法不住法，無法可得。

所以，「作是懺悔，名大懺悔」。作這樣的懺悔，才是真正的大懺悔。為什麼叫真正的大懺悔呢？因為無始劫以來由於執著分別而痛苦煩惱的業習種子通過懺悔，被破壞掉了，「名破壞心識懺悔」。不執著、無所住了，突然也超越了自己。「頓登十地！」超出世間。

破掉執著相（我相），放下分別心（人相），明白一切本來因緣所生滅，也就無罪可得，無福得，那麼還求什麼？無眾生相可得。當下不就證道了嗎？永遠保持如此，二六時中，「心心寂滅，唸唸不住」。保持在清淨、自在、清涼、解脫、無所住之中，那麼雖在世間但也超越世間。無壽者相可得。這就是和光同塵，是濟公、彌勒菩薩的作風啊！所以，這顆心「如太虛空，心包太虛，量周沙界」。由此可以看到整個心量（無相真心）的廣大無邊。

我們之所以執著於妄想，造成心地的狹隘，充滿妒嫉、嗔恨，就是因為我們無明執著於假相。不明緣起性空。把這些妄想、執著放下，其實我們的心量是無內無外，廣大不可思議的。見一切人都覺得是佛菩薩，充滿慈悲。假如每時每刻都充滿慈悲喜舍，也就是當下見到了佛菩薩。就會知道，眾生即諸佛。這就是為什麼釋迦牟尼佛在菩提樹下證道的時候說：「眾生本是諸佛，只因妄想、執著而不能證得。」

因為他知道，眾生只要放下也同樣可以證道，這個並不神秘，很平常。但是，一般人因無量劫以來的執著，到現在還是看不破、放不下，實在非常可憐啊！如此又很神妙不可思議了！假如心空無量，如太虛空（但是要明白虛空也不可得），那麼，當下就法喜充滿；當下就住無所住，這即是無所住而生其心，這是非常平常的。但人人具足，卻人人不知，又是非常不平常了。這就是禪宗所講的吃飯睡覺不外參禪，運水搬柴無非妙道。平常心是道，「自然超諸三昧」。實是大智大丈夫的作略矣！

「三昧」，即正定、正受。假如一切看破，雖心如太虛，但太虛也不可得。雖量周沙界，但是又在平常間，那就是和光同塵，亦無三昧之名可得。無受可受名正受，無所不定乃真定。「光明照耀，萬法顯現」。智慧無量無邊，無所障礙，通達一切。通達和掌握了宇宙的真相，也就明白了整個宇宙。宇宙是一本書，它的內涵（緣起性空）就是中心思想。掌握了這個中心思想，這本書無論如何寫，文字怎麼發揮，情節怎麼動人，都會明白寫這本書的目的。其實說來說去，就是為了這個中心思想。所以了達了空性，宇宙萬有的差別相無論如何變化，都能夠懂得它。大徹大悟的佛陀所說的三藏十二部，只不過隨緣起用而已。

在他來講，其實很平常；在眾生來講，就覺得博大精深，老是聽不懂。為什麼呢？因為他的心沒有契入佛性。假如契入佛性，他也能夠如此，揮灑自如，隨緣起用，普門化現，所以釋迦牟尼佛最後說到，我說了四十九年法，一個字都沒有說出來，就是這個原因，因為他所說的一切都是隨緣起用，都離不開真心佛性。因為當下是離言絕思，是不可說的。他證悟到的，他人不能體會，必須要做到和他一樣才能知道。就是說，你不吃蜂蜜，你就永遠不知道蜂蜜的味道，你只能聽別人說。假如你吃了，才會知道，噢！原來如此！所以佛說四十九年法，沒說一句話，後在靈山會上拈花，迦葉一笑，就得了正法眼藏。實相無相，涅槃妙心，就是這個原因。

涅槃妙心，就是本來如此，不可思議，達到了這種境界自然就通達無礙，無所障礙，法法皆妙，法法皆通。這就是為什麼開悟之人即使是大字不識一個的，但所說的一切法卻都是妙不可言，一般人很難想像的。假如想真正做到明白，那就必須迴光返照，象上面所說的那樣去做到，那麼自然就明白了。

所以「通達無礙，廣大如法性，究竟如虛空」。它是廣大的，妙不可言的，包括整個宇宙，這叫毗盧遮那佛。毗盧遮那佛是圓滿周遍的意思。如虛空，畢竟不可得，無量無邊。所以「惟願得如所願，滿菩提願」。假如你能夠如此，契入如如不動之心，那也就能完成了本來所發的「我誓成佛，普度一切眾生。」之大願，也就圓滿了菩提，究竟證到一切種智，所以佛說：「放下妄想、執著，那麼一切種智、自然智、無師智就會發生」。自然智，就是自然本然具足的智慧。由此，一切智慧也同時具備。所以「眾等各各運心，歸命頂禮」。諸人要如此的觀心無心，觀心實相，使整個身心完全契入本來的佛心，這才是真正的懺悔。

好好修行吧！謹慎因果，以戒為師，具足正念，乃是前提！為何呢？因為妄起無明，生死流轉，看破放下，才能解脫。豈可不老實謹慎、以戒為師、具足正念嗎？