此生最美丽的邂逅——《法华经》导读（二）（宗舜法师）

明州白衣智证

　
　　先看第一《序品》。它是叙述佛在耆阇崛山（大家注意，“崛”这个字不能念jué，应该念kū），宣说了《无量义经》之后，他就“入无量义处三昧，放光现瑞”，表示将说《法华经》。我们来看第一卷。这个地方必须讲得细，不然我三句话就能概括这一品，但是这一品不是那么简单。首先是讲佛在哪，有什么人，就是我们讲的“信成就”。然后佛入三昧放光，这个是“入无量义处三昧”。然后，天人散花，供养世尊，“普佛世界，六种震动”。大家看到，“佛放眉间白毫相光”之后，照到东方一万八千个世界佛土，没有不清清楚楚的。就是那个佛土里面，每一个众生的心性、相状、他们在做什么，等等，都现得清清楚楚，就好像我们坐在这里看一部电影大片一样。

　　于是，弥勒菩萨就感到疑惑，他不理解为什么会出现这么一个情况。所以弥勒菩萨就在心中生起了一个疑问，他说，“今者世尊现神变相，以何因缘而有此瑞？”佛忽然放光，这是因为什么呢？佛在说法之前，一般都有些征兆，或放光现瑞，或者诸天散花，或者大地震动，或者还有一些其他异象。而今天呢，佛是放眉间的白毫相光，把整个一万八千个佛土世界里每一个众生的形相都投影在这里。佛要做什么呢？为什么会有这么一个瑞相呢？因此，弥勒感到疑惑。当然，不仅仅是他不解，在座的都有疑问。于是，弥勒菩萨就想了一下说：“我有这么个疑问，大家也应该都有，我应该向谁来请教呢？”他看一下，说：“这个大会里，只有文殊师利，他应该懂得。”于是他就向文殊请教，他说：“是文殊师利、法王之子，已曾亲近供养过去无量诸佛，必应见此希有之相，我今当问。”只有文殊，因为他是三世佛母、七佛之师，他其实就是龙种上尊王如来。他是过去已经成就之佛，为了帮助释迦牟尼在娑婆世界教化众生，又现佛的弟子之相，其实文殊菩萨早就是佛了。所以，弥勒知道，他见多识广，肯定知道佛为什么要放光。所以向文殊师利请教：“以何因缘，而有此瑞？”为什么会有这样的一个瑞相呢？这样问了以后，文殊师利就告诉他说：“如我惟忖，”如果我没有说错的话，“今佛世尊欲说大法，雨大法雨，”第一个雨，念yù（四声），作动词，就是降下，降大法雨。第二雨，念yǔ（三声），名词。“吹大法螺，”法螺是海里的一种贝，一吹，声音可以传很远。在过去，还没有电子手段，螺的声音就能传很远。还有，“击大法鼓，演大法义。”“雨大法雨，吹大法螺，击大法鼓”是三个比喻，来演说无上甚深之法。他说，我在过去曾经见过这样的瑞相，佛现瑞之后，就会说《妙法莲华经》。那是在什么时候？是在“过去无量无边不可思议阿僧只劫”，其间，有一位“日月灯明如来”出世的时候，就是在讲这《法华经》。也是讲完《无量义经》之后，佛入无量义处三昧，然后宣说《法华经》。日月灯明如来有一个上首弟子，叫妙光菩萨。佛就因妙光菩萨而说《法华经》。因谁而说，谁就是当机者。任何一个法会，都有一个主导者，主要向谁来说。过去说这部经的当机者是妙光菩萨，所以佛是因妙光菩萨而说《法华经》。佛一共说了六十小劫，身心不动，而且文殊菩萨明确告诉弥勒菩萨，他说：“弥勒当知，尔时妙光菩萨岂异人乎，我身是也。”当时“无量无边不可思议阿僧只劫”之前，“日月灯明如来”的法华会上，我就是那位妙光菩萨。然后，这句话非常重要，他说：“求名菩萨，汝身是也。”什么来历呀？佛的八百大弟子中间，上首弟子是妙光，还有八百弟子，其中有一个“号曰求名，贪着利养”，求名菩萨贪图好名声、好供养，“虽复读诵众经，而不通利”，他也听了很多经，他也读也诵，但是他并没有真正通达经意。而且“多所忘失，故号求名”。就是耳旁风，左耳朵进右耳朵出，一下就忘掉了，所以就叫他求名。文殊菩萨对弥勒菩萨说，你自己忘记了，那个求名菩萨就是你呀。他自己听过《法华经》，他自己给忘掉了。

　　有人说，弥勒，等觉大菩萨，一生补处，马上就会成佛，他怎么会忘记呢？有人说，他们在合演一出戏，示现。大菩萨有些神通之事非我们所知，但是，我们也不能够排除，凡夫在成佛的时候，有这么多的阻碍，他也是一点点地进步。“忘失本愿”是一件太正常不过的事情了。所以，文殊师利说：“是人亦以种诸善根因缘故，得值无量百千万亿诸佛，供养、恭敬，尊重、赞叹。”注意这个地方，这句话指出了培福的重要性。读经通不通利，智慧上有没有增长，忘掉了就忘掉了，反正将来有机会遇到佛，还有机会再听。他听过《法华经》，完全忘记，连佛入定出现这个瑞相都不记得，还要问文殊师利。其实他过去是经历过的。但是由于他“亦以种诸善根因缘故”，就是他供养佛、恭敬佛、诵读经典，福德培植得很深厚，所以，即使他“忘失本愿”，他还是能够遇到无量百千万亿诸佛，他还能够跟佛重新会面，还能够受佛的教导，将来再有机会学习《法华经》。如果你不供养三宝，不尊重承事，不与大乘法结缘，那你忘失之后，就将长时间沉沦，出头的日子不知道要到什么时候。我们如果培植甚深的福德因缘，即使像求名菩萨一样忘失本愿，也还有机会。这段经文讲的是这个意思。

　　我们过去读的时候有没有想过这样一个含义呢？所以，我们今天要尽量与一切佛一切法一切僧结缘，于一切法门生欢喜、好乐之心。我们不可能广学多闻，学习各种各样的法门，但是我们要在内心深处对每一个法门起尊重、恭敬、欢喜之心。你可以发一个愿说：今天我的根器如此，不能学习禅宗，只能老实念佛，但希望将来有机会再亲近，能够学习这个顿超之法。同样，今天没有机缘学习密法，或者说信心还不具足，那么“愿我于来世，长寿度众生”，愿像今天释迦牟尼佛一样，具足无量方便，教化众生。你可以发愿的。所以，要与三宝结缘，要种诸善根因缘。这就是告诉我们培福的重要。

　　我常常讲，在这样的一个时代学习佛法，智慧固然重要，但是，福报相比智慧而言就更加重要。培福比开慧还要重要。因为培植了甚深的福报，将来即使不能够解脱，起码不至于在恶道受苦。但是，假如你在智慧上增高不到哪去，福报还非常浅薄，就像一艘船，帆过大而船身太小，一定是会倾覆。所以，在《序品》，你学到这一个观点就足够受用了。如果你不会读这本《法华经》，可能你读完之后只是单纯觉得，这经一开始就是佛放光现瑞，弥勒请教，文殊给他宣说，佛要讲法了。还没讲到正文呢，好像没什么。其实，这么重要的字句，在这部经里面比比皆是。我们今天要讲培福重要，就拿求名菩萨的例证讲给你。他就是一个智慧上不够，而且贪欲很旺的人。这样的人还有机会学习《法华经》，更何况我们天天在读诵、在修行呢？所以，我们要坚定信心。第一品主要讲的就是这个内容，表示宣说法华的缘起。

　　接着进入第二品《方便品》。《方便品》的内容不多，但是很重要。它是讲佛从三昧而起，出定。出定之后，就对舍利弗说：“诸佛智慧，甚深无量，其智慧门，难解难入。”佛说，佛的智慧太深，智慧的法门太难了解、太难进入了，我简直没有办法跟你们说，一切声闻缘觉都不知道。他说：“惟佛与佛乃能究竟诸法实相。”我所通达的宇宙人生的真理，不是你们能够揣测的，只有佛和佛才能明白诸法实相。什么是诸法实相呢？就是一切事物的真相。他能够洞悉宇宙人生的奥秘。宇宙的真相只有佛才能够知道。佛和佛能够知道，其他人都不知道。菩萨也不能够完全知道，因为他们的智慧还不够圆满。然后，舍利弗就三次劝请：那您给我们讲一讲究竟什么是诸法实相呢？三请之后，佛才宣说。在第二卷《方便品》，就把我们这部经的主旨揭示出来。就是：开示悟入佛之知见，佛法只有一乘，没有二乘或者三乘。二乘三乘是方便说，并非究竟说。所谓“方便”，就是种种手段，“究竟”就是真实。通过一些手段达到最后的核心目的，这就是以方便达到究竟。

　　在第二品里，也有很多我们需要注意的细节。比如说，第二品一开始是这样说的：“尔时，世尊从三昧安祥而起，告舍利弗。”看这个地方，我们常说，经一般都是有人请问，比如《金刚经》是须菩提问“应云何住，云何降伏其心？”这部经虽然有前面的一个《序品》，佛放光，弥勒问文殊，但是有没有人向佛启请呀？并没有。所以，从第二品来看，这也是一部无问自说之经。没有人问，佛自己说。过去，我们听净土宗讲得比较多，说《阿弥陀经》是唯一的一部佛无问自说之经。但是事实并非如此。我们翻开大藏经，可以读到不少经典都是“无问自说”之经。比如“宝积部”中收录的，北齐那连提耶舍译《佛说施灯功德经》，开篇即说“一时佛在舍卫国只树给孤独园。尔时世尊告舍利弗言：‘舍利弗！佛有四种胜妙善法，能令众生得无量果、无量光明、无量妙色、无量福藏、无量乐藏，无量戒、定、智慧、解脱、解脱知见、辩才之藏，一切无着无漏之法。’”另外，如失译者之《佛说出家功德经》、吴支谦译《贝多树下思惟十二因缘经》（宋法贤译《佛说旧城喻经》同本）、唐玄奘译《缘起圣道经》等比比皆是。“阿含部”中无问自说之经更多。所以以后大家不要再说“《阿弥陀经》是唯一的一部佛无问自说之经”这话了。这部《法华经》里面也没有一个启请人。不是舍利弗走上前去，摇了一下佛，问：“佛，快醒醒，你为什么放光呀？”也没有弥勒上去，把佛唤醒。佛自己从三昧而出后，没有给舍利弗提问的机会，立刻对舍利弗说，也是无问自说。这是因为“诸法实相，惟佛与佛乃能究竟”。谁能够请问呢？这个地方没有第二尊佛，后来来了第二尊佛多宝如来。多宝如来如果在，他可以问。没有第二尊佛，就没有人能问。《法华经》无人能问，所以佛只能自说。

　　但是，这里当机者不是妙光菩萨，而是换成了舍利弗。注意，在过去日月灯明如来的时候，是妙光菩萨当机，而在释迦佛说《法华经》的时候，是舍利弗当机。为什么呢？因为在这里要解决的是声闻人的问题，而不是菩萨们的问题。菩萨们早就知道自己要成佛了。弥勒早就已经得授记了。他们不是问题。而舍利弗的问题没有解决，所以佛直接告诉舍利弗说：诸法实相，只有佛与佛才能究竟。那当然，舍利弗一听，佛话里有话，佛想说什么呀？于是，舍利弗便说：那您跟我们说说吧。三次请佛说，佛三次拒绝。为什么呢？太难懂了！太难信了！如果佛一讲，很多人不仅不能得益，反而会诽谤、狐疑不信，害他堕落，还是不讲为好。当然，佛并非真的不肯讲，否则他放什么光呢？他何必要逗舍利弗一下呢？佛要腾出一个时间来，让那些心中不能生起正信的人、怀疑的人离开。所以，佛说完这番话以后，五千人站起来“礼佛而退”，给佛行了礼就走了。佛对他们的态度是不理会，没有挽留他们。“所以者何？”为什么会这样呢？“此辈罪根深重，及增上慢。”这里有两个问题，第一个业障太重，障碍他闻法，这叫罪根深重，就是他听法上有障碍。有人说：佛啊，我一听经一诵经就打瞌睡，这是怎么回事？哈欠呀、眼泪呀，都来了，罪根深重呀！这是真的。你看有人打麻将熬几个通宵都可以，没见他打哈欠，但一听经，立刻哈欠来了，这就是障碍。平时什么事都没有，但一到法会或者讲经，一会儿家里反对了，一会儿要临时加班了，这事那障碍都来了。所以，我们今天晚上凑齐这么多人不容易，表明我们的罪根不是那么深重。你想想，在会的都要退席，你能够听这个多不容易。第二个呢，“及增上慢。”就是我慢贡高。“这还有什么好听的，该知道的我都知道了！你不要跟我讲，我不想听！”这就是傲慢气、骄慢气。所以，佛经说：“我慢山高，法水不入。”就好比水要浇到高山之上，很难！你看，云彩都是在半山腰，若山太高，到了山顶就没什么云彩了。山太高了，好比贡高我慢，高到雨都浇不上去、浇不透。所以叫做“我慢山高，法水不入”。他们“未得谓得，未证谓证”。自己没有证得，但是他们认为自己证得了。他们认为自己已经修到头了，此生已经证得阿罗汉，或者证得了辟支佛，于是说，够了，我这已经到了极致，不需要再学了。今天一些还在学习南传禅法的，就是这样，“未得谓得，未证谓证”，他们不知道还有一个佛道可证。“有如此失，是以不住。”有这样的一些过失，所以他们留不下来。佛的态度就是“默然而不制止”。佛沉默地坐在那里没有加以制止，没有挽留他们。佛没有说：“我要讲一个好东西，你们要留下来，你们听了有好处的，你们一定要留下来。”佛没有这样说，为什么呢？佛说：“如是增上慢人，退亦佳矣。”这样的一些增上慢人，离开了是好事。这样一来，“我今此众，无复枝叶，纯有贞实。”现在留下一棵树，只有树干，那些枝枝叶叶都没有了，留下来的都是真心实意，善根具足，能够承受大法。

　　很多人会说，佛不够慈悲，明明说要度一切众生，但是这五千人都退席了，怎么也不留他们？不要紧，在后面佛说了：我从无量劫已经度他们度到今天，还要继续无量劫地度下去。不要担心，我已经种了一个解脱因缘，将来等他们成熟的时候，还会听闻《法华经》。所以你们不要担心，五千人退席没有关系，只是今天因缘不成熟。一切事情要等因缘成熟。超越因缘，事情成就不了。三请表示这个法珍贵，不能随便说出，显得珍重。这就是第二《方便品》里面讲的内容。整个经的核心宗旨就在这一品，所以这一品大家要认真看。整个《法华》的思想在这一品里已经揭示无疑了，后面都是对这一品的主旨加以说明。 （待续）


出处：《禅》，2013年度第五期