禪宗理念與幻觀法門(法禪法師)

不負如來

      禪門的禪沒有特定的修法，究竟而言是一法不立，等於是『無法為法』。歷代大禪師如六祖、黃檗，甚至百丈懷海、南泉普願，雖說了很多的法，但對於如何修持見性，則沒有提出固定的模式，這不像數學有公式可循，因此修行全靠個人的喜好，只要能見性，怎麼修都可以，例如在形式上你要打坐也可以，不打坐也可以。古德云：『行亦禪，坐亦禪。』故不論行、住、坐、臥或在家、出家，只要願意都可以修，所以禪門是很寬廣的。

      要入禪門，最重要的理念是須將四禪八定與參禪法門分辨清楚，例如外界有些法師認為修行要調身、調息、調氣然後入定，其實這些是屬於禪定的工夫，禪門參禪不一定要如此；此外，密宗、淨土宗的打坐、印度的瑜伽及中國道教的性命雙修，亦皆屬四禪八定的範疇。

      真正的禪門是不立文字、不假思索、不必外求，直接去識自本心、見自本性；但對於如何修卻沒有固定的方法。從經典上可知：歷代祖師並沒有告訴你用什麼方法去找本性。當然我們大家總希望有個方法去修，因為會覺得若沒有方法要如何修呢？歷代禪宗亦有如此的，徒弟到師父處兩、三年未曾受教誨指導的，如會通為鳥窠禪師侍者，一日欲辭去，師問曰：『汝今何往？』對曰：『會通為法出家，和尚不垂慈誨，今往諸方，學佛義去。』師曰：『若是佛法，吾此間亦有少許。』曰：『如何是和尚佛法？』師於身上拈起布毛吹之，會通當下就見到本性。

      由此可見禪法是非常活潑的，對禪師而言，其行、住、坐、臥等皆是佛法，只看你是否能當下契入而已，故無一定的方法可修。
      一般師兄弟來這裡總是希望我教個法給他們去修，其實禪宗最上乘法是一法不立，卻又萬法具足，可是一般人無法瞭解這些，所以在不得已的情況下，就立個『幻觀法門』來做為初方便。

      首先從身體開始觀，一般眾生我執較重，認為自己很重要，一切以自己為中心，然後再去分別他人，判斷是非，故幻觀法門是先了知身心如幻；《圓覺徑》有提到：『身體是地、水、火、風的組成，緣聚就成一個人，緣散了就滅掉。』可見肉體不是實我（永遠不變的真我）；既知肉體不是我，其次考慮這個『心』，這個妄想心是六塵緣影心（六塵即色、聲、香、味、觸、法），因有六塵緣影存在與配合才會發生心的作用。若無六塵則這個心就不起作用，可見這個心是生滅的。一般眾生見色著色、聞聲著聲，但若大千世界沒有色，眼睛就不起作用；若大千世界沒有聲，耳朵就沒有作用；若大千世界沒有一切法，則腦筋的心念當下就沒有（法指我們腦筋的思惟所能想到的一切事物）；若心什麼都不想，也還是『幽閒法塵』，《楞嚴經》云：“減一切見聞覺知內守幽閒，猶為法塵分別影事。』意思是縱然滅掉見聞覺知，內守空空洞洞、幽幽閒閒，什麼都不想，仍是微細的法塵，故知宇宙的一切均超不出法的範圍，亦離不開你的心。由前面的說明可瞭解，四大若分離則身體就不存在，若無六塵則分別是非、善惡、美醜的妄想心也不存在，在身體及心都不存在的當下，那個是你的本來面目（不生不滅的真我）？故幻觀法門，是先觀身心如幻，然後去找你的本來面目，若會隨時間、因緣而改變，則必定不是真正的我，而是假我，假我只有在因緣假合時才有，緣散則滅，絕對不是真。

      總括而言，幻觀法門是在了知身心如幻的同時，返觀那個是真正的我，如此而已。想不出來沒關係，若常常在心中想：『這個肉體一定會毀壞，六塵緣影也會不存在，在身心了掉的同時，那一個是真正的我？』就在此處再參、再契入。

      我們習於見色著色，念念遷流，心猿意馬，念念想事業、家庭，可見此心鐵定不是本心。因為依照《心經》：『諸法空相（本心），不生不滅，不垢不淨，不增不減。』《金剛經》也云：『如如不動。』可見本心不會因時間而改變。當我們了知此身終將毀壞，而這個心又不是實我，那我本來面目在那裡？此事實在大有可疑，將此疑情放在心裡，如雞孵卵，如此就是禪宗的思惟修、禪那、靜慮。以清淨的心去思惟、去修，久而久之，可不必再起了知身心如幻之念，只要有契入本心之念即可。故知幻觀法門為權巧方便，使行者知道身心不是實我，再去參悟本性。

      修行中，可能會看見很多境界，如光境、在天上飛等，都不要管他，若生歡喜心，會墮入歡喜魔；有時亦會輕安，那是相當舒暢的，若常要求進入此境界，就會墮入輕安魔；這些都是病，不要管他。如坐火車到臺北，不要在中途觀看停留，而是一直參到見性，此即是『幻觀法門』。

      常常將想要契入本心、見自本性的心，放在心裡，念念此念，也不在文字、名相上找答案（因文字與本性了不相干），如雞孵卵（不可能馬上孵出，故要輕鬆，不要太急），只是蹲在那裡，時間到了，自然會生出小雞（見性）。只要將找本來面目的念放在心上，行、住、坐、臥都可去參參看。參久了自然妄念少，因常常在找答案，煩惱也會漸漸沒有。

      初機修行，可以找個比較清淨的地方修，較不易分心，常常反問自己，那個是真正的我，有時靜到念頭不見了，稱為『打失』，只要再起念提持即可。一般剛開始修，大部份時間心都在亂竄，若提持久了，因業障漸漸減少，偶而會出現光明的境界，這皆是修行的善境界。然而境界終歸是生滅，鐵定是幻而不實，因為不生不滅才是真實，所以必須親自見到本性，心華開了，身心完全了掉，自然大千世界了了見，常處常寂光淨土。

      其實直接用法去修，有無境界並不重要，最重要的是往前直修以見性為總目標，至於看到的境界有生有滅都是幻，不管它就好。所以修行若都沒看到境界反而好，這個心比較乾淨，比較不會受到干擾。因為善境界是腦筋意識型態的轉換境界，類似作夢的樣子，如夢中看到很多東西，就是獨頭影境，修行在瞬間忘掉意識時， 境界就會出來，如看到西方三聖等，這都是幻境，若執為實有，即著魔墮入魔境。

      其實若真有懇切的心在參禪，則心念亦會隨之轉變，例如在參了半年之後，你可以拿《心 經》、《金剛經》、《圓覺經》、《法華經》來看，雖然參禪到現在沒有什麼境界，但法的問題必然會愈看愈懂、愈相通，這就是你的心已經在不知不覺中轉換，外表看起來與常人無異，實際上心已經在脫胎換骨、潛移默化。

      修禪一年比起念佛十年有利，是指對佛理佛經的瞭解。一般佛門都認為入禪門要大根器，認為修禪會著魔，其實參禪最不易著魔。若是修四禪八定的入定法門：一心三觀、眼觀鼻、鼻觀心，才會幻出很多奇奇怪怪的境界。參禪就不然，因你的心不去想本來面目，還是會胡思亂想，你的心只要睡醒，一定會想東想西，想到家事、父母、天南地北很多的事，我只要你單單把心拉回來去找本來面目，去找自性。