佛陀对在家居士的要求

祥瑞

在家居士，如果要想得到现世安乐，要做到四点：方便具足、守护具足、善知识具足、正命具足。
     
居士不是出家人，必要创造生产社会资源、努力赚取生活资本。所以基本的工巧技能，一定要掌握。或者学文、或者学工、或者学理。掌握了职业技能，将来才能养活自己、护持三宝。联系到当今社会，很多父母自己信佛，孩子受到影响，不好好学习，整日想着出家、修行。这就很糟糕，如果孩子将来没有出家的缘分，又无一技之长，那是很辛苦的。
     君子爱财取之有道，赚钱要合法，当然更好是也符合道德操守。然后对于财产，要懂得积蓄，不能做月光族。要尊重自己的劳动所得，不要乱花钱。如果要引申，可以理解为惜福。
     所谓善友为依，如果自身就足够上劲，那么周围一定也能认识许多上进的朋友。通过这些好朋友的帮助和促进，激励自己更好得生活，并且不会堕落到颓废的状态。这也是四正勤的助缘。
     会赚钱，还要会花钱。佛陀在这里，只是开示如何把生活过好，所以并没有说大家要把钱都拿出来做布施。也没有鼓励大家贴金、造庙、塑像、带排位、放生、共修。因为布施功德，主要还是体现在后世安乐的需要——福报培养。就现世安乐而言，还是要把自己的钱财安排好，量入付出，这本身就鼓励理性消费。佛陀曾开示，如何花钱，如《善生经》中广说。如果一味贪享五欲，毫无厌足。那就是完全忽略将来的生活，这可不是有智慧的表现。
     说完世间安乐，佛陀继续开始出世间安乐。同样也是四点。一是信具足，二是戒具足，三是施具足，四是慧具足。
     首先当有正信。要具足正见，然后一心皈依。不要人云亦云，也不要妄自菲薄。在见道之前，信都不是具足。当然，站在佛教的立场，我们一般还是说，要皈信佛、法、僧三宝。
     关于戒律，同样也要有正确的认识，不要犯戒禁取。居士，守足五戒，那就足够了。若多，也是一天一夜八戒。在多就不是普通居士身份所适合的了。受什么戒，持什么戒，一定不要自己想当然。做得多错得多。所以做到五戒就可以说是戒具足。
     独乐乐不如众乐乐。自己有了一定的物力、财力，那就要有规划得适当去做布施。作为福报的培养。当然，为了避免被习气俘虏，我们要平等施，亲手施。要产生对施舍的喜悦，那是很重要的。
     最后要有智慧，不然什么都是白搭。要知道什么是佛法？佛法为什么好？真的适合我吗？这很重要，因为正见决定了正道。没有正确的方向，一切努力都是打水漂。
     所以居士学佛，一定不要舍弃物质生活。现今很多在家人，过分执着不符合身份的行为，导致与常人殊异，工作懈怠，生意放弃，家庭不睦，夫妻冷漠，儿女不顾。这可不是佛陀所赞许的。每个佛弟子，对外都是佛教的名片，自己的偏极，会让大家误会佛教。这是很有害处的。
     大乘佛教讲究五明，对于出家人而言，认真办道是正务。对于在家人而言，把生活过好才是正务。一定要学一点技术，不要说红尘苦短，没时间学习和赚钱。那是痴愚。吃着娑婆的饭，却投资到极乐去。所以不管做什么，钱一定要赚，因为生活安定，才能安心办道，才能滋养色身，才能布施和供养。当然赚钱，最好是通过正当途径，或者打工、或者买卖。如果投机，那就风险太大了。而且投机多是博弈行为，会导致心的波折，与安乐相违。可以适当做些投资，但是不要整天牵肠挂肚的就好。
     真正的佛教，就是要了解真相——一切受是苦，一切法无我，一切心无常，一切身不净。可是很多人并不那么想，企图得到常乐我净的保票。于是就要逃，去那寿命无量，没有恶道，处处和谐，吃用不愁的地方。必须承认，这些条件很优厚，作为常人肯定会动心。不过佛陀会让大家去红尘五欲，烦恼火宅里待着么？这里省略数十字，然后回答：和谐和谐。
     佛陀对居士的态度，就是好好生活、尽力布施。在将来有了缘分，那就出家学道。我们在佛陀的经典里发现，佛陀极少对在家人说出世间法。那就说明了不同身份做不同事情的重要性。首先接触佛法，如果真的上道了，那就不要在家继续闷着了，直接出家就好。如果听闻佛法过后，还是觉得红尘“堪能忍受”，那就好好当个在家人。不要越位去做非分之想。