从佛法看人生的三大问题（达照法师）

离尘向觉

第一大问题，就是现实的生活问题。
就是刚才讲的，“形而下则谓之器”。我们这个身体，实际上就是一部机器，它是自然形成的，零部件比较精密。它也需要加油，就是给它吃饭、给它喝水，然后开始正常运作。我们所居住的环境、房子、汽车都是机器，这些都是属于现实的生活问题。
　　
身体所需求的，就是过一个健康的生活。身体上健康的生活，所需要的东西其实并不是特别多。你想养活这个色身，到底需要多少呢？有房子住，每天上班有收入，还要什么呢？
　　
我们不能把身体所需跟心理所需混起来。小时候我跟同学在一起，我觉得别人打我我受不了，但别人骂我我受得了。同学问：骂你怎么会受得了？我说：骂我不痛不痒，我干嘛受不了；他打我了我痛才受不了！这是什么原因呢？因为打你会伤害到这个身体，这是现实的生活问题；而骂你是思想问题，你的思想要是没问题，你是不受伤害的，身体也不会受到影响。
　　
解决这第一个现实的生活问题，就是要满足你生活的所需。比如你没吃早饭，肚子饿，这就是很现实的问题，那你就需要去煮饭，需要吃饭，吃饱了，就没问题了。下雨天淋雨了，要拿一把伞，这就是你的需要。
　　
现实生活需求的不是很多，如果你要得特别多，那就是我们在对人生的认识上，出了一个天大的漏洞，天大的错误！　　

比如你开一个小店，肩挑手提地去做买卖，每天晚上回来看今天卖了多少，一张一张地数钱，感觉挺开心，如果数一千万以上的钱，你还能开心吗？数钱就变成了痛苦的事情。有些老板赚钱很多，几千万或几十个亿。有人说只要赚的钱超过两千万以上，就都是给社会赚的了，而不是给自己。
　　
你以为你需要那么多的物质，事实上在你的生命中，这些只是你想要的，并不是你所需要的。我们想要的东西是那么多，以为得到就能快乐。而快乐其实是一种精神享受，不是物质的，是用金钱换不来的。我给你一千万，你给我快乐，行不行呢？快乐是买不到的，安心也是买不到的。

离尘向觉

第二大问题，就是思想问题。

刚才说情感能改变人，我们都是有情众生，这个情感是靠什么来获得快乐呢？这是一门很深的学问。古今中外所有的成就者，包括文学家、哲学家、科学家、艺术家，实际上他们更注重的，是一种精神上的愉悦。一个科学家研究到最后，他可以穿得破破烂烂，吃得很简单，但是当他攻破了一个难题的时候，他精神的愉悦是别人无法想象的。这种精神的享受，是可以通过文化去改变的。
　　
我们看一些没有文化的人，他的思想比较单纯，他的痛苦往往只停留在物质上。比如说，家里一头猪死了，他会痛苦一下；种的菜被人偷了，可能痛苦一下；家里人生病了，需要花钱了，他就痛苦了；家里都平平安安的，他就很快乐了。
　　
对我们出家人，有句话讲得好：“一钵千家饭，孤身万里游”。一钵饭就够了，其它没什么要求。
　　
曾经见过有个二十岁的小伙子，他说要到深山里去，就只吃树叶喝泉水，其他什么都不需要。因为他曾经有过二十天时间，可以心安在那里，什么都不吃。他说没有欲望、没有所求、也不想什么，也没有仇恨谁，这样内心感到一种持续的快乐。我觉得这个小孩子还是有禅的体验的。有一种禅定叫持身定，就是当你坐在那里，外在虽然没有表现，可能脸无表情，但是那种发自内心、透出来的宁静，却不是一般快乐可以企及的。你会感觉到：不需要跟这个世界上任何人比，别人所说的好话坏话都影响不了你。生命就是那么安详、坦然。这其实是我们每个人当下都能做到的。
　　
我们的饮食习惯以及种种的欲望，有时候反而会让我们睡不着、吃不香，会把自己的身体搞垮掉。而那些哲学家、艺术家，只要画一幅画，写一篇非常好的诗歌，或者听一曲非常美妙的音乐，他就能感觉到内心的愉悦。这就是捕捉到了精神、思想上的快乐。但是，所有靠外在的努力来改变自己的思想，让自己的思想愉悦的人，也并没有找到真正的、内在的快乐的根源。
　　
对一个没有信仰的，只停留在情感和物质生活中的人来说，要解决这个问题，只要他安下心来，静静地感受当下，就能找到这个根源。当下就是很好的状态，不管地厚天高、未来是什么、过去是什么，那都不重要。因为你想起来的所有的过去，都只是一些记忆，并不能重现。无论你过去做了错误的还是正确的事情，都已经过去了。无论过去是非常倒霉，还是非常荣耀，也都已经是过去了。只要你现在的内心中没有重现那种记忆，也就不会有任何影响。同样，未来的事情无穷无尽，还没有到来，也不可能真正地到来。就算你想到明天、后天、将来，也只是你现在想到的一个梦想，并不是真正的未来。我们永远生活在现在的当下。
　　
在佛教中，这部分是属于四禅八定的内容，还是属于世间法。就是让你持续地把自己的内在、用心的部分提起来，让这个心变得有地方可安住，不需要向外去流浪。事实上，我们每个人真正的内心，从来就没有流浪过，它不可能向外去流浪。是我们迷失了自己的生命，以为我们的生命有漏洞、不圆满，误以为我的生活缺乏很多东西。
　　
当你以为自己很困乏的时候，就会需要用大量的物质和精神去填补你的生命。比如说，你没有名，就想用名来填补；没有钱，就需要钱来填补；看别人都有汽车，你没有，你就觉得自己也要有。所有的欲望，都是由于这个内心的漏洞而产生。而这个漏洞是由于你的迷失才出现的。
　　
我们可以观察一下自己的生活和身心。在现实的生活中，我们的生活成不成问题？假如是揭不开锅了，那是真的是有问题了，就一定要考虑怎么解决这个问题。如果吃住已经都够了，就是生活已经没有漏洞了。那么我们再进一步看自己的内心。如果当下是没有贪欲，也没有嗔恨的。那自己的生命就没有迷失，或者说，自己的生命没有漏洞；如果内心会产生恐慌、不能安住、东拉西扯，那就是迷失的状态；甚至学佛了以后也不能安定，一会儿对这个有信心，一会儿又在那里矛盾，实际上这是违背了佛陀的教导。
　　
所以只要内心的还有漏洞，你的生命就是在迷失的状态。
　　
我们往往看到别人做了不好的事情而生气。其实，是别人的错在你的生命中撕开了一个漏洞。别人的荣华富贵你羡慕了，你就开始贪心，于是别人的好也在你的内心撕开了一个漏洞。在生活中，我们常常是用别人的错和别人的对来对自己进行一种破坏。
　　
通过静下来观察当下的这颗心，让它回归，这是最直接的解决办法。
　　
真正学佛的人一定要懂得，人生的思想问题最大的毛病，就是以为自己有漏洞，然后不停地通过占据外在的物质、占据荣誉等等来填补自己。
　　
非常遗憾的是，凡夫的习气是从无量劫以来，填补到了今天，在六道当中欲壑难填，永远填不满。而且它是循环性的。当物质越来越满足自己需求的同时，你内心那个对自我不能认同、对自我的那种有漏洞的感觉，也就越来越强烈。因此就构成了一种精神的惯性。这个精神的惯性，不但影响你这一生的生活，更重要是会影响到你的来生。
　　
我们每个人都是听由自己的思想来开展工作。如果能认识到现在、当下所拥有的生命只是地水火风构成，而这个风，就是由身体的行为、语言的行为这两大业，再加上幕后的指导——意业、我们的心所造成，那么我们就明白，这个心正是我们整个生命的枢纽、总的调度站、总开关。
　　
学习佛法的修行人，一定要懂得佛法就是心地法门。一旦你开始烦恼、开始不安，开始破坏，你一定要知道，这已经不是佛法了。佛法是要让我们的心回归到它的本来面目，让它越来越正常，让它来调控你的风大、火大、水大乃至地大，从影响你的身体到影响你的整个世界。
　　
我们这个世界，是一个轮回的世界，是由善业和恶业感召而来的。善恶参半，而且还是善少恶多，因此也就苦多乐少了。为什么西方极乐世界就没有痛苦呢？因为极乐世界是由净业感召而来，阿弥陀佛内心世界所吹出来的这个风，已经完全被净化掉了。《无量寿经》里面讲得很清楚，阿弥陀佛当时观察二百一十亿诸佛妙土时，摄取其中的清净妙行，这个行就是行为，就是业，就是对众生只有好处、没有坏处的习惯。把所有善的、清净的、业都收集在一起，然后由这种业的力量不停地鼓动，经过了十劫的修行，就形成了这个极乐世界。
　　
极乐世界的材料、质量跟我们的这个世界是不同的。俗话说：物以类聚，人以群分。如果你的内心想要去极乐世界，你就要不停地跟阿弥陀佛相应，你内心不停地感受到向佛靠近。如果你内心还是跟贪嗔痴相应，不停地抱怨、发牢骚，不停地觉得自己窝囊、懊恼，那你的内心、你的生命也就被束缚地越来越紧，越来越没有快乐、越来越堕落。
　　
我们在物质上真正需要的其实很少，是你想要的太多，你不知道你真正想要的是什么？
　　
所以我们要找到内心的那个总开关，只有找到了总开关，里面就能放射出无限的力量。现实一点说，就是要改变我们的思想。这就是人生的第二大问题，思想的问题。

离尘向觉

第三大问题就是终极的神秘问题。

人作为个体的生命，我们生从何来，死往何去？在现实生活中，我们遇到了许许多多神秘的、不可思议的事情，让我们想不通。比如说，一个癌症病人，已经瘦到了皮包骨头，医生判定为晚期，只有一个星期的生命。他靠自己念药师佛号居然好了，已经过去十五六年，现在他还好好地在这里。这种力量是哪里来的呢？你能想得通吗？
　　
我相信大家在生活中，见鬼或者见神、感应或者神通，自身都有过这样的经历。我们想不通，然后去找哲学家解决，也解决不了，找思想家、心理学家去问，也问不出一个所以然。那这个问题怎么去解决呢？这个问题在人生中是要靠宗教去解决的。
　　
特别是我们每一个人都要面对死亡，死亡是一定会到来的，什么时候死我们又不知道，死了以后会到哪里去？。这是多么严重的问题！我们人现在活着，每天都可以准备好自己今天做什么，明天做什么，总觉得自己有一个生命还活在这里，对于死亡我们却一无所知，完全是一个未知数。
　　
所有的宗教都告诉我们有来生，来生我们应该怎么安顿自己？基本上，所有的宗教也都告诉我们：这一生要行善积德、要做好事。但是真正能够把生和死，这种所谓的命运，这种生命力，这种生命的习惯，这种业力给它延续下去的，而且既有理论又有实践的，古今中外也只有佛教能够讲得清楚。
　　
其它宗教告诉我们的是：生死关是由他来把关。你要到好的地方去，就要跟他先买通关系。你对他好，他让你到好的地方去；你对他不好，不相信他，他让你到坏的地方去。他是一个守门的人。
　　
而佛陀告诉我们，生死是你的门，是你的关，是你的生命，是你的终极，你要学会自己走。靠你自己过去无量劫来到今天以及这一生的努力的结果，然后哪一种力量最强，你就到哪一个地方去。理所当然，它是一种规律，就像你明天想做什么，一定是今天延续过来的一样。
　　
佛教讲因果报应，就是指相似相续。今天跟昨天很相似，但是今天不是昨天，如果今天是昨天，那小孩子就不应该老，不应该长大，所以我们每天都在变化。这叫相似。相续就是，今天一定是从昨天而来的，不是断的，如果今天不是从昨天来而，突然出来的话，那不就乱套了。所有的一切现象，它背后始终贯穿的就是一种因果的规律，这种因果律是非常客观的。
　　
在物质世界和精神世界里面，我们每天累积东西、累积习惯，然后再继续往前推移，随着时间的流逝，一直到死亡乃至死亡之后。每一个时刻，都会有内容。如果在死亡的时候，有人为我们助念，有这样好的缘，还是可以改变自己的。所以每一个时刻都是修行最佳的时刻。
　　
我看有些人，讲到用功就先抱怨一通、发一通牢骚，然后说：我要找一个地方用功修行，跑到深山里去，找一个安静的地方。你就不知道，其实真正修行是当下就要用功修行，修行的力量是一点一点增加的。未来的事是无法把握的，万一你想出去修行，还没走到门口就死掉了呢？所以还不如现在就赶紧修行。
　　
这个终极的神秘问题，跟前面的思想问题有所不同。从我对古代文化的了解，我觉得：有很多哲学、文化乃至宗教，它们基本上还是停留在情感的世界里。就是还只停留在第二种思想上，就像刚才说的守门人一样。你要对他好一点，给他送点礼拉一点关系，关系搞好了，他给你帮点忙，你就会过得开心一点。这其实是一种情感，是靠情感来改变自己生活的，而不是靠自己的能力。
　　
佛法不是靠情感，而是要靠我们自己的能力。佛告诉我们：每个人都是佛。我们求佛、对佛很感恩，是因为他教给我这种方法，通过佛的经验来改变自己，从内心开始改变。你如果佛也不求了，那个方法也就没有人教你了。而不是因为我拜他了，他就会对我好一点。这不是一种情感，情感一定是属于思想范围的，是一个在轮回里面的东西。
　　
那些让其他人来帮助，自己最后能过关的想法，是一种普通的宗教理念，是带有情感的信仰。也有人误以为净土法门也是这样，要对阿弥陀佛、对极乐世界充满感情才能去。净土法门的三资粮中的信、愿是非常重要，但如果仅仅相信阿弥陀佛会接引你去，就让这个老爹来帮你，而自己像是儿子不工作、什么都不干，这就不是真正的净土信仰了。既然你对阿弥陀佛有信，你心中就要念念不忘、时时去忆念阿弥陀佛，这才是真正的信。因为你只有在想到阿弥陀佛时，你内心的业力，就是刚才讲的地水火风的这个风，才开始跟阿弥陀佛相应。当你跟阿弥陀佛相应时，善念和恶念也就捆不住你了。
　　
为什么念佛法门是最殊胜的？表面上看，好像是要从这里求生极乐世界，而事实上，在你确信后，你的心想到佛的时候，你就能感觉到你已经往生了，你的内心跟这个世界的所有一切没有关系了，你的内心不再有这个世界的那种业风了。你真心念一句佛号的时候，这个世界就已经放下了。然后你放下的力量不断地增加，增加到一心不乱时，你不到极乐世界又能到哪里去呢？因为你最后只剩下一个净念的力量推着你，就只能去阿弥陀佛那里了，别的地方还去不了，没有那种力量，让你去你也去不了。所以净土法门是圆教最高妙的法门。
　　
如果你一边说相信，一边还觉得这个世界挺好，活得挺自在，还在那里喝酒、吃肉，贪嗔痴一大堆，也不知道苦，死到临头也不知道要变。你这个信还有力量吗？还是真信吗？阿弥陀佛跟你怎么相应呢？所以不能简单地说：只要相信阿弥陀佛会接引我，我不用念佛就能去。这绝对不符合佛法的核心内容。这就是佛教的信仰跟其它宗教信仰的根本区别的地方。佛教信仰是一种智慧的信仰，是理性的信仰，而不是感性的信仰。
　　
大部分不懂佛法的人在感性的信仰时，也会产生一种轻微的力量，这种力量也许会改变他的物质乃至精神生活，因而他还是能跟佛菩萨结缘，种下善根，然后总有一天，他会遇到佛法的道理。真正遇到佛法的道理后，就知道要从自己的心开始改变，不但能改变自己，而且还能改变整个世界；不仅仅是改变这一生的世界，而是改变生生世世的世界。
　　
在你的生命中，如果遇到坏人让你吃亏了，你不能跟他生气，因为如果你生气了，就跟他结下了生气的缘，你来生就会生活在一个生气的世界里，而且还会遇到他，这就叫冤家路窄；如果你遇到一个物质条件很好的人，对他产生了贪心，那你跟他以后也会生活在一起，因为你给他发送了这个信号，这个业、这个痕迹已经在那里了。
　　
我们生活的需要其实是蛮简单的，因为迷失的缘故，误以为自己生命中有很大的漏洞，然后不停地向外去追，追来的东西又不是真正想要的，没有收摄身心的时候，烦恼痛苦、生死轮回也由此而产生。
　　
学佛有经验的人都知道，真正学佛的人一定是回光返照、看自己的心。生活中，无论遇到什么事情，首先是看自己的心，只有看你的心，由你内在的正知正见引发出来的正行，才能够把你的身心、以及这个世界改善起来，这才是一个正道。如果你的内心还是被贪嗔痴催着往前走，那充其量就是在这个轮回的世界里，多造几栋房子，或者说多制造一些让自己更迷失的状态而已，因为你对自己的身心完全不了解。
　　
地水火风这四大的生命状态，地大是最容易看到的，因为它是有形像相的；水大是只有在你流汗、流泪时才能看到，相对微细一些；火大基本上是看不到的，别人很难看到你身上到底是冷还是热，要碰到你才知道，这个火大就更微细了；然后风大是最微细的，你内心怎么动，别人是不会知道的。但是通过对外在的身体——地大的观察，还是可以观察到你的内在。一个人行为端庄、走路没有前瞻后顾、左顾右盼，就说明他比较安宁；气色看上去比较舒服、坦然，就可以知道这个人内心比较详和。
　　
初学佛的人，心也是从着相开始的。一开始学佛，到庙里该怎么拜佛、见到师父该做什么礼节，我们会对这些相很在意；后来慢慢地领会到，真正用功修行的人是要从内心开始的，于是再从有相的用功转到在自己的内心下功夫。
　　
我们要解决人生这三大问题，就必须先认识到：整个世界和生命就是地水火风这四大，最关键的是风大，它虽然看不见，但是真实的。为什么讲课的时候，有些人一听就懂？有些人听不懂？因为听懂的人，他已经听过很多遍了，他有基础，他已经有这个风，有这个习惯了，所以他能听懂；听不懂的人，他从来没听过，第一次这个风吹来，他还不知道是什么风，所以就很难听懂。
　　
由此我们可以看到：内心的思维习惯、情绪习惯，都是自己过去慢慢培养起来的。

一花一世界

"然后风大是最微细的，你内心怎么动，别人是不会知道的。但是通过对外在的身体——地大的观察，还是可以观察到你的内在"
"把所有善的、清净的、业都收集在一起." 师傅高论、顶礼了。
南无阿弥陀佛。南无药师佛。南无观世音菩萨。