[开示] 聽講的三個原則

海上升明月

    「絕名相於常寂之津」，津是比喻。這句話就是馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們的，這是教給我們學習的一個祕訣。你想學大乘，因為那個書叫《大乘起信論》，你在聽講的時候，你要記住三個原則。聽講，第一個不執著言說相。這個不執著裡頭包括著不分別，沒有說到起心動念，當然是起心動念，起心動念沒有關係，不分別、不執著言說相，他說長說短、說淺說深沒關係，別執著。第二個，不執著名字相。你看看名、相。名字相，名詞術語，三昧是名詞，莊嚴是名詞，自性是名詞，法相也是名詞，這些名詞術語是教學時候方便的用法，它也不是真的。所以，你對它也不必去分別執著，你懂得它的意思就好，最重要是懂得義理。第三個是離心緣相。你聽懂了就懂，聽不懂別想，愈想愈錯。為什麼？你想是你自己的意思，不是如來真實義。開經偈上說「願解如來真實義」，你如果想「這一句什麼意思，那一段什麼意思」，那是你自己的意思，與如來真實義不相干。你要是不想，如來真實義就出來了，你一想就把如來真實義障礙住了。這就是絕名相於常寂之津。
    平常我們讀經，對著經本叫讀經，不對經本叫背誦，叫誦經，誦是不看經本的，念得很熟，可以背誦了，叫讀誦。讀誦的時候不著文字相，因為文字是語言，文字是語言的符號。聽講不執著言說相，讀經誦經不執著文字相，這個很重要。不執著名字相，不執著心緣相，決定不要去想它什麼意思。為什麼？因為你一想，常寂就沒有了，不常不寂是生滅法，佛所給你講的那些東西全是白講了。為什麼？你錯會了意，你著了言說相、著了名字相，還有心緣相，你錯會了意思，你不會學。宗門教下古大德常常問學生「你會麼！」這句話的意思很深，會的人絕不用自己的思想去想經典上的意思。告訴你們，經典沒有意思。所以釋迦牟尼佛在般若會上否定他老人家的說法，他四十九年沒有說過一句佛法，誰要說他說法那是謗佛。為什麼這麼說？怕你執著。法怎麼說出來的？是自性清淨心自然流出來的，你要用清淨心去對待它，你完全明白了；換句話說，他的清淨心把你的清淨心給引出來，他所說的一切經就是你自己說的，自他不二，我們是同一個自性清淨圓明體，是一不是二。所以佛佛道同，為什麼釋迦牟尼佛說了四十九年沒說過一個字？他所說的全是古佛所說的，古佛是什麼？自性流露出來的。古佛也是自性流露出來的，他也是自性流露出來的，他跟古佛無二無別、不增不減。如果我們見性了，我們跟他也是無二無別，我們也可以說我們一生一個字都沒說，全是釋迦牟尼佛說的，跟他一樣，沒有兩樣。這才叫真正到家，沒到家不知道，到家才曉得事實真相。
    佛、祖師教我們這些方法，我們能夠信、能夠依教奉行，這個人叫大福報的人，他沒有懷疑。要是懷疑，對他提出問題來質問，這種人學道非常非常困難。為什麼？三昧常寂他得不到，必須通過三昧常寂才能大徹大悟。三昧常寂的反面就是心浮氣躁，妄想多、意見多，自以為聰明，麻煩出在這裡。我們修學多年不能成就，毛病出在這個地方自己不知道，所以那就一錯到底，一生不會有成就。一生再勤苦，你所得到、所成就的是什麼？知識，不是智慧，因為你煩惱習氣在。智慧從三昧當中得來，沒有三昧，智慧不會現前，這是佛菩薩告訴我們的，因戒得定，因定開慧。智慧是從定開的，不是學很多東西開的，你能放下，什麼都不學，智慧也開了。

文摘恭錄—淨土大經解演義（第二九七集）2011/2/22　

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离尘向觉

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