佛眼看“爱情”（索达吉堪布）

恒念弥陀

爱的讴歌

世间对爱情颇多溢美之辞，如“只羡鸳鸯不羡仙”。 意思是，只羡慕像鸳鸯一样，与爱人携手同老，相 伴终身。除此，就算是天上的神仙，超越三界的佛陀，给我，我也不羡慕。

欲界生命都耽著情爱，有一首词说：“问世间情为何物，直叫人生死相许。”

这句话出自元朝词人元好问的《摸鱼儿-雁丘词》。公元1205年，16岁的元好问赶赴并州应试，途中遇到一个捕雁人。捕雁人告诉元好问，他今天设网捕雁，捕得一只，另一只脱网而飞，岂料并不飞走，而是在他上空久久盘旋，最后竟从空中直冲而下，坠地而死。

元好问听后心绪难平，便花钱买下这两只雁，将它们葬在汾河岸边，垒上石头做为记号，名“雁丘”，并作了流传至今的《雁丘词》。

不仅世间之人都期望值遇这样一位知音：与他（她）生死与共。即使在释迦牟尼佛的教法中，一切密宗的教主、国王恩扎布德也是如此。当释迦牟尼佛告诉恩扎布德：“国王，如果你要成佛，就要舍弃一切妙欲，勤修戒定慧三学，行持六度。”

国王回答说： “赡部花园极惬意，宁可我成为狐狸，释迦佛位永不欲，愿具妙欲共解脱。”

除了国王恩扎布德，第六世达赖喇嘛仓央嘉措也扮演着一位世俗之人的角色，入于世间。

经常有一些大学老师和学生问我：“你读过仓央嘉措的情歌吗？对此，你有什么看法？”

我回答：“还未出家之时，我在读甘孜师范学校时读过，出家以后也看过。原因是，仓央嘉措是一位非常著名的诗学家，深谙诗学的精髓，用词非常之美，一般人无法效仿。

我理解他的诗有内外密三层意义。从外义而言，它阐述了男女之情，但它的内义和密义，多数人却无从了解。比如，他在一首诗中写道：

白色的仙鹤啊

不会去远方

有一天

它会从理塘归来

当时，人们不知道白色仙鹤之义，以为又是一首情歌。后来才发现，第七世达赖喇嘛降生于理塘。所以，仓央嘉措在寺院时，表面上，他一直在思念远方的情人，实际上，他的每一首诗，都隐含着对当时藏地的政治、经济、文化的预言，并对未来的变异作了授记。

他在一首流传甚广的诗中写道：

曾虑多情损梵行，入山又恐别倾城。
       世间安得双全法，不负如来不负卿。

人们可能奇怪，这样的诗怎么会出自一位藏传佛教著名大德之手？事实上，他的这种特殊的显现，对世人具有一定的意义：欲界中人，都难免对异性的贪恋，通过他的情诗，人们被引入他的世界，由此因缘，缓缓种下解脱的善根。”

综上所述，自古以来，多少人赞美爱情！为之讴歌，为之伤怀。尤其在人们年轻时，会认为这是人生中最有意义的事，为之深深向往。（来自智悲佛网）

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恒念弥陀

爱的分类


爱有几种，在一切有部的经典中，爱分为贪爱和敬爱。贪爱是以烦恼染污的心、以贪欲和渴望来爱一个人；敬爱是对佛菩萨、对法宝、四谛与解脱道的希求和渴望。


《大般涅槃经》也说：“爱有二种。一者饿鬼爱。二者法爱。真解脱者离饿鬼爱。怜愍众生故有法爱。如是法爱即真解脱。”爱有凡夫的爱，又叫饿鬼爱，是充满欲求、永无餍足的爱；还有一种叫法爱，法爱和敬爱相同，是清净、没有烦恼染污的、通往解脱的爱，它是完全的付出，没有丝毫的占有欲，又称之为大爱。


古人说：“爱的感觉，是温暖；爱的语言，是正直；爱的心地，是无私；爱的行为，是成全。”但事实上，爱，究竟是否正直无私？在经历了从少年到老年的人生历程后，每个人都可以扪心自问。


人与人之间所谓的爱情，归根结底，它不是无私的，而是自私的；不是为了他人的福祉，而是为了自己的需要和快乐；它不是正直、温暖的，而是有条件的、痛苦的；它建立在对方对我的行为上，一旦这个前提条件变化，自己的情感就随之变化。



但人们对此视而不见，依然被世间对爱的赞美所迷，徒然追寻着永恒的爱。


按照巴利文和梵文，爱有多层涵义；在藏文中，爱和喜欢难分伯仲。因为历史、文化和传统的迥异，藏汉两地对爱的观点不同。在汉地一些电视、电影和小说中，将爱渲染到了无以复加的程度，认为如果没有了爱，生命已然失去了意义；而在藏地的传统中，对爱的概念却非常模糊、不确定，鲜少对情爱的赞美，所以由执著产生的痛苦也较小。


从小，人们受媒体的影响，在心中种下深深的、特殊的种子。等他们长大之后，它就会发芽，影响他们的价值观和整个人生。它就像《俱舍论》中所说的无表色——一种无形无色、看不见、却真实存在的色法，唯有通过人们渴望爱的言行，才可以窥视到它在人们的心中存在。


世人真的非常可怜，所谓的爱只是一种虚妄、颠倒的幻觉，一种自心的执著。除此之外，并不存在一个真实的爱。

恒念弥陀

爱的作用


爱的作用，有以下两点：


首先，它让人痛苦。为什么说它让人痛苦？最初，人们彼此迷恋、贪执，这种感情一旦成熟，就会结婚成家。有人分析，“结”的右边是“吉”，左边是“丝”，吉祥一旦被丝缠裹，头绪万端，剪不断，理还乱时，就叫“结” 。“婚”是说见到女人头就发昏，头脑已不再清醒，不见真相。


所以，男女成婚，本是吉祥，然而，有诸多执著之丝将其捆绑，情绪和心智受其影响，失去了辨别和取舍的能力。就这样，一天又一天混混沌沌地过着，直至吉祥和快乐一去不返。


人们最初可能不承认这个事实，他们认为，结婚是人生最快乐、美好、令人憧憬的事。我到城市坐出租车，司机看见我上车，就说：“啊，你是出家人！那你很痛苦啊，你不能结婚啊！”


我在香港遭遇过，在广东遭遇过，在东北沈阳也经历同样的情景。那是1994年，有一天，我坐出租车去买药，出租车司机一直问我：“你怎么不痛苦，怎么能受得了呢？！你们出家人好痛苦啊！”


买药回来的路上，我坐上另一辆出租车，那个出租车的司机一看见我，又向我提出同样的问题。我当时想，世间人对这件事如是执著啊！事情已经过去了十多年，但那时的景象，还在我眼前历历再现。


前不久，我遇见一位名人。他是一个佛教徒，各方面都很优秀，对佛理也有一定的领悟能力。但是他说，某某日是我结婚的日子，我一直盼望着这一天的到来。我很重视、很珍惜、很……


我心想，到了那天，他会不会快乐呢？但愿他能快乐。由此可见，世人把男女之情当作一生中是最光荣的、最伟大的、最重要的一件事，为了这一天的到来，他们殚精竭虑。


爱的另一个作用，如佛经中所说：“增上贪欲者，不知利非利。”



贪欲炽盛之人，即使是在三宝面前发的誓愿，他也会抛之脑后；世间基本的伦理道德，他也会置之不理；自己的生活规律和准则，他也会彻底改变。在爱的驱使之下，有些人如梦如醉，浑浑噩噩，不辨是非，不知方向。


不久前，我和一位校长商谈，我问：“是不是有一些刚刚毕业的年轻老师，因为感情问题，对学生借机发泄，行为不太合理？”



校长说：“有、有、有啊！现在的有些年轻老师一天到晚都在打电话，有时，就像发疯了一样，跑到教室里，把所有学生都痛打一顿。”



学生也反映：“我们的老师这几天不知怎么了，心情很不好。”



我在一家医院住院时，有一个护士心情特别恶劣。已经三天了，她的男友没有给她来电。她每天给她男朋友打电话，但一直打不通。即使在给我们配药时，她也在按电话号码。我们都特别担心，怕她配错了药。配完药，她过来给我们打针，打的时候，恶狠狠地，“啪”地一下扎进去。


很多人和她一样，生活在可怕的噩梦中，但是，他们无力自拔。他们不了解爱的本质。有些人即使理论上知道，但遇到对境时，还是难以把握自己，尤其是年轻人。也许，人到了四、五十岁，才知道所谓的爱原来就是那么一回事，并非如电影、小说中所说的那样。

恒念弥陀

爱的本质




首先，爱是无常的。但我们以为它是永恒的，一旦它变化了，我们就会感受到巨大的挫败，如同一种神圣的信念被摧毁了一样。


世间有一句话叫：“夫妻本是同林鸟，大难临头各自飞。”佛陀也说：“三界之中，独来独去。”三界中的生命，都是独来独往，随业风飘荡。只有业力如影随形，伴随着我们离开此世，除此之外，我们不可能与任何人同生死、共病痛。人们虽然信誓旦旦，要白头偕老，但实际上，他们更多的是在一起争吵不休、感受痛苦，直到无常到来。


《红楼梦》中，林黛玉一边扫花，一边唱着《葬花歌》：“试看春残花渐落，便是红颜老死时。一朝春尽红颜老，花落人亡两不知。”



这是一首非常好的无常歌。春花初放之时虽然芬芳美丽，到了秋天却枯叶遍地；青年时代虽然红颜貌美，但很快就会满面皱纹、白发苍苍。终有一日，会花落人亡。但人们还年轻时，似乎完全忘记了他们会死。



前一段时间，我在微博上发了一张花的图片，说：“我的花就要开了。”另一个人跟帖说：“他的花开了，我的人死了。”



佛陀在《长阿含经》里说：“恩爱无常，会合有离。”但世人没有无常的观念，总觉得，你原先对我很好，为什么现在变成了这样？


从前你青春红颜，为什么现在不复是从前的模样？


从前新车出炉价值昂贵，现在为什么不值那么些钱了？


佛经中讲过这样一个故事：佛陀在因地时，为度化众生化现为一个嫖客。第一天，他赐予一位名妓无价之宝；第二天，他付给黄金饰品；第三天，他仅付白银。妓女不服，状告国王。佛陀说：


“她出卖的娇躯，在一天天衰败，价值当然一跌再跌。如同鲜花已经凋零，蜜蜂不再汇聚。人们的爱恋之情也是如此，哪一个人不是喜新厌旧？一切因缘所生法都是刹那生灭的本性。年少翩翩，会被衰老磨蚀，最终，寿命也会被死亡侵夺。万法无常，那些不知生老病死之痛苦、徒然毁坏自己肉身的愚者，所迷恋的女人的身躯，无非是筋络下一堆骨架而已。有智之人，谁不知晓贪恋女人身体的过失和愚痴？”


听了这番话，国王赞叹不已，妓女也从此终止了卖笑生涯。


著名摇滚乐歌星猫王说过：“我经历过世间的一切，到最后，一切都不过是仅此而已。”



歌星李娜出家之时也说：“该尝试的都尝试过了，我拥有过爱情，谈过恋爱，只是没有结婚生子而已。”



的确如此，人到了四、五十岁时，才可能基本了解爱的真相；六、七十岁时，已经非常明白了；到了八、九十岁，已经彻底洞穿了它的本性。但那时，他已将离开人世。回顾人生，想起他二、三十岁时，曾经那么癫狂、那么愚痴，对他年轻时的心行，他可能会深深地悔恨并呵斥。


其次，爱的本质是憎恨。
                              
佛陀在《增支部》中说过：“爱可生爱，亦可生憎。”表面上，它是一种爱，但这种爱，会产生一种深刻的仇恨。为什么人们对所爱之人会有强烈的执著和控制欲？在他们的情感中，对所爱对境的嗔恨之心，也许远远超过关爱之情。如果没有感情的纠结，他们的关系也许平和如水；一旦爱恨交加，则今天欣喜若狂，明天可能会堕入痛苦的深渊。乃至他们的关系依然持续，这样的日子就不会终结。


爱和恨之间，相隔只有一瞬间。莎士比亚在《英雄叛国记》中说：“最亲密的朋友，一瞬间就变成不共戴天的敌人。”



的确，原来海誓山盟之人，可以以爱的名义，拔刀相向、毁容、把所爱之人变成残疾。这样的新闻，在各个国家的媒体中都时有耳闻。所以说，爱的背后，隐藏着一种特别可怕的憎恨。


这种仇恨，不仅对所爱之人，还会对所有阻止他获得满足的人产生。佛经中说过这样一个故事，有一个男孩迷恋一个女孩，被他母亲知道了，不让他去见那个姑娘。他盛怒之下，杀了母亲，造下了死后无间堕入地狱的罪业。


每个人在成长之初，都会暗暗地幻想、期盼他的另一半在人生舞台上出现。可是，一旦那个人出现，充满纠结和烦恼的生活也就从此开始。只有依靠自己，才能在漫长的生活中，渐渐领悟爱的真谛。


第三、爱的本质是痛苦。佛陀在《法句譬喻经》中说：“愚以贪自缚，不求度彼岸。”愚蠢之人用贪欲作茧自缚，不求真理，不求解脱的彼岸。以前，我的很多同学充满了求知精神，后来结婚成家，除了人民币以外，他们已别无所求。



年轻人不懂感情的痛苦本质，以为它是人生中最美好的、快乐、永恒和具有意义的，其实不然。很多人无法忍受它带来的悲伤、沮丧和绝望，最后，结束了自己的生命。


《楞严经》云：“如不断淫，必落魔道。”如果不断淫欲，即使修行，最终，也必定落入魔道之中，不可能解脱。所以，我们应该了解，不仅在现世，人们会感受它的痛苦，未来，它还会带给我们生生世世的轮回之苦。


第四，它是心的幻象。当分别心的执着越来越严重时，本来是虚幻之法，却被视为真实不虚；本来不美，却视为美好；本来是遗憾和缺漏的，却视为完美；本来无有任何意义，在我们的眼里，却意义非凡。


所以，它是我们心中所现的虚假、颠倒的幻象，是我们的心念一手缔造的产物。所谓的感情，完全是心的一种幻化，而心的真实本性，犹如虚空一样，远离了一切概念。我们分别念捏造的情感，乃至整个世界，都不在心的光明本性中存在。


全知麦彭仁波切在《老密咒士与月亮童子》中，叙述了一个密咒士和月亮童子的故事。密咒士偶遇一位年轻美女，对她的贪爱之心如熊熊烈火一般燃烧。后来，美女与人私奔，他心里的痛苦和嫉恨无以言表。此时，文殊菩萨化现为月亮童子，出现在其前，带给他无比的荫凉。


月亮童子让他了解，感情是无常的，就像春天的花朵一样，最初的甜蜜，注定会腐烂变质；任何一种情感带来的唯一只有痛苦，而非欢乐；并且，它只是自心的一种执著，而非真实。

恒念弥陀

爱的对治


佛陀在《法华经》中说：“诸苦所因，贪欲为本，若灭贪欲，无所依止。”



一切痛苦的根源就是贪欲，如果灭尽了贪欲，痛苦就会烟消云散。就像墙已经颓倒，墙上的花纹不复存在一样。但是，要了解并运用灭除爱欲的方法，就要学习和修持前辈高僧大德甚深的教言。


很多人对感情特别耽执，实际上你所执著的，只是对方的肉身。在《毗奈耶经》、《大智度论》、《中观宝鬘论》和《入菩萨行论》等诸多经论中，对人体的构成和心灵的颠倒执著进行了系统的分析，并提供了不净观等多种修法，来疗愈我们的痼疾。


我去泰国时，见到泰国人对尸骨修不净观。刚开始时，人们不一定有明显的感受。但如果经常对着尸骨，观想它的构成，它慢慢腐烂，终成一具白骨的过程，渐渐地，你会意识到：噢！我对他人身体的爱欲其实是非常愚昧、盲目和不合理的，这种执著是我一生中最大的错误。通过修行不净观，许多人生起了一切事物均为无常变化、痛苦不净、无有真实本质的理念。


在《中观根本慧论》等无相法门的经论中，则通过理证将一切万法抉择为空性，并在空性的见解中安住的方法来对治贪欲等烦恼。此时，能耽执之心和所耽执的对境都无有丝毫真实、固有、无条件的自性。至此，万法展露出其缘起性空的本性。


尤其是在密法中，有许多殊胜的窍诀：或是观察心的本质，了解它犹如虚空一样，显现的当下即是空性的真理；或是在爱欲心生起时，观察它的本体是妙观察智，是无有任何所依的智慧的妙用。一旦用尖锐的教言来观察，所谓的爱就会显露出没有些微值得贪执的本面。


有些人过去对感情特别执著，通过学习诸法无常、痛苦、不净、空性的真理后，行为与前判若两人，面对对境，可以完全无动于衷。也有个别人因为前世以来，在无数时日中，在这方面的串习相当严重，不能立即断除贪欲。但是，依靠上师三宝的加持，在对自心的烦恼进行观察，对所贪的对境加以剖析之后，也能将烦恼转为道用。


佛法中确实有许多熄灭烦恼的方法。而在其他一些宗教中，虽然也有对治烦恼的方法，比如不能偷窥异性的面容，不能接触异性等，但基本上只是一种戒条，是暂时的自我克制，并没有佛教那样完整的理论体系，也没有从根本上颠覆的修行。


无论在任何一所大学，任何一位知识分子面前，如果要谈修行境界，我有点不敢说。你有没有见到过本尊啊？有没有神通神变？我只有像念《心经》一样：无眼耳鼻舌身、无神通、无神变、无……


但如果从佛教理论上和我辩论，我还是有一套的。如果有人举手说：感情是美好的、合理的、值得执着和追求的。那我根本不怕。任何一位理论家的智慧，都无法超越佛教的真理。


我会问他，既然是正确、美好的，为什么会让人痛苦？只要按照大乘论典的方法一一剖析，谁都会承认：任何一个人，从上到下，从内到外，都没有值得迷恋的地方。所谓的爱是无常的、是憎恨、是痛苦、是虚妄颠倒，不值得希求。“爱”只是一种传统、一种习惯、一种恶业执著、一种习气而已。


从道理上明白这一点至关重要。如果在座的佛教徒发现：“啊！佛陀所说千真万确，只不过众生的迷惑和实执太深重了，无始以来，人们都把爱执为实有啊。”这样，他们就不会沉迷于它，不会追逐它。无始以来，有无数成就者断尽了情执，获得了自由和自在、洒脱和欢乐，抵达了心性光明的终极境界。

恒念弥陀

能否有爱


有些人以前世今生的因缘，此生出家为僧。比如，学院里有一个十四岁的小居士，前一段时间，她对我说： “如果不让我出家，我天天不吃饭。我父亲不同意我出家，我七天不吃饭，后来，父亲实在没办法，就同意了。现在我到了学院，你如果不同意的话，我照样不吃饭。”



我说：“如果你不吃饭，我就不同意；如果你吃饭，我就同意你出家。”



也许，她出家的因缘已经成熟，此时，谁也阻挡不了，也没有必要阻挡。但不是每一个人都是如此。


既然按照佛教的见解，感情是颠倒，是一个错误。那居家之人是否不能拥有夫妻生活呢？也不是。首先，我们要洞察它的本质，但过正常的夫妻生活是允许的。对此，佛陀在《大宝积经》、《优婆塞戒经》，尤其是在《善生经》中，详细宣说了妻子应该怎么对待丈夫，丈夫应如何善待妻子的内容，前者约有十三条，后者有五条。


《华严经》也说：“在家宅中，与妻子俱，未曾暂舍菩提之心。”作为居家之人，和妻子儿女一起时，不能舍弃为了一切众生的究竟解脱，求证菩提之心。


所以，我们并非一概排斥，也不要求所有人都出家。而且，一个特别和合、孝顺父母的佛化家庭，对社会的稳定和发展具有良好的作用。


《大般涅槃经》说：“在家之人。有四种法。宜应修习。一者恭敬父母。尽心孝养。二者恒以善法。训导妻子。三者愍念僮仆。知其有无。四者近善知识。远离恶人。汝等若恒行此四法。现世为人之所爱敬。将来所生。常在善处。”


当今世界的离婚率越来越高，国家民政部在一份资料中说，1990年时，中国离婚人口约有80万对，2010年，增至196.1万对，二十年中，翻了两倍之多。有的佛教徒在听闻轮回痛苦、寿命无常等教言后，立马与家人离婚，出家后却又很快还俗，这样轻率、不合理的行为，佛教决不会赞叹和允许。



华智仁波切在《莲苑歌舞》里写道：金蜂的妻子死了以后，他到莲喜尊者面前准备出家，尊者对他说：“偶尔厌离天王所幻化，君岂不知此心不久长？”

我的原则是，在家人有自己的命运。你还是过一种清净的居家生活，一边学佛，一边做丈夫、妻子的善知识。


《杂阿含经》中，有一位天子问佛陀：“什么人能做商人的善知识？什么人能做居家的善知识？什么人能做通财的善知识？什么人能做后世的善知识？”



佛陀回答：“商人之导师，游行善知识；贞祥贤良妻，居家善知识；宗亲相习近，　通财善知识。自所修功德，后世善知识。”



有个又学佛、又心地善良、行持善法的妻室，是让丈夫从无始以来的轮回中得以解脱的人。所以，一个非常贤良、贞洁的妻子，是丈夫的善知识。在世间中，我们也看到一些特别美满的佛化家庭，夫妻相敬相爱，一生行持善法，非常圆满。


按照现代医学和心理学的观点，胃癌等癌症百分之五十的病因，源于我们心情焦虑、抑郁、急躁、怨恨等缘起。所以，家人和睦、谅解、过清净的生活是非常重要的。这也是佛教的观点。


大城市中学佛的人很多，他们中的大多数人，即生中不一定能出家，也没有必要出家。佛陀在众多典籍中，为在家人宣说了不同层次的居士戒，让他们以此方式行持善法。只要能如理如法依教奉行，通过上述修行方法断除心中的贪欲，也会有解脱的机会。


《毗奈耶经》中说，在服丧期间，由于过于哀伤，丧失了生活的勇气，此时，不能开许其出家；与家人剧烈争执之后，尤为痛苦厌世，此时，也不能同意其出家。否则，时过境迁，他会重又想起世间，想起他的家人。


由此可见，佛教并非完全提倡离欲。对大多数在家人来说，正常的夫妻生活是合情合理的。



于喇荣 2011.5