问答录：慈法法师谈理与事、解与行相应

离尘向觉

●居士问：烦恼现前，懂的道理似乎都不管用了。为什么理上好象都明白，到事上又做不到了呢？

师答：见过很多居士甚至包括出家师父，都提出这样的问题，就是：这个道理我早就懂早就明白，你说的道理谁都会讲！但是事上我做不到。

　　为什么不能把我们懂的这些道理用在生活中呢？我们会用了吗？在此处往往判别不清楚。其实每一个出家在家的佛子，若明理若不明理，亦都在用佛法。明理者说：这个道理我明白，但做不到，其实已经是开始做了，此处已经顺法性了，因已经自知明道理而做不到了。以前做事则是随着妄想、业习、烦恼而流转，不自知、无觉知地流转。生死的怖畏、烦恼的怖畏、周围侵害的怖畏、恶名的怖畏、三途的怖畏一直在压迫着自己，却不知什么在伤害压迫自己。那我们通过学佛，学习佛法的道理，提示，逐渐认识到因果和不昧因果的法则。道理已在启发我们的心智了，此处恰恰是初学者之法益所在，进步所在。若不明此理则又产生新的对立，因道理与事相的不相应，背上佛法、因果的包袱，对佛法产生逆反和误解。

　　佛法教我们不昧因果，非是死执因果。遇到很多这样学佛的菩萨，对我说学佛学烦了，说我不干了！我说：善哉！为何这样说呢？因为过去学的佛是学的死执着的一个所谓佛法，把自己的业习、私心放大了。以自己的识心学佛，而不是通过学佛消化消融自己的业习。如此则越学越沉重劳累，在世间法重压之外又背上一个更大的、更好听的、更庄严的放不下的佛法的包袱，就好象一个背着一箱好药的中郎一样，自己犯病却不知用药来对治。

　　为什么会这样呢？药是给别人吃的，懂的道理也是给别人讲的。未把佛法当做良药，当做能治疗我们身心疾病的良药！好象大夫不治己病吧，我们在给别人讲道理的时候都很深刻、很广大、很贴切，自己犯病却不知用哪一味药好了。

　　所以要做一个好的大夫，什么样的大夫呢？先治己病的大夫！仗借佛法的威德力、智慧力、神通力、慈悲力使我们的身心有一个彻底的转变！使我们的身心健康后再去治疗别人的病，再与别人交流佛法的时候，自己就象一个身心健康的良医一样来饶益周边的有情。我们就不再说那种空头的无意义的话，那种只能利他而不能自利的话。 　　
      佛在《圆觉经》中提到二十五种修持法则，五大类有情心智的差别。如有的人就是先饶益有情而后断除烦恼出生死，有的人是先断除烦恼出生死再来饶益有情。这二十五种法则都是可以利益我们的。我们汉地学佛的人的心智往往具利他之心、度人之心、高尚之心、我已成就之心，无所得之心偏重。都是看上去有文殊菩萨一样的智慧，无论在家出家人，似乎都具足智慧善巧和辩才，惟独自利的心都太弱。我们拿到佛法最美好的甘露、良药和补品，也往往都是最先推荐给别人，自己却没有真正的投入尝试过。若使自己的身心健康、透明，具足威德。然后再去利人就会有力。

　　所以我们汉地人善思维，多具悲心，却少于自心安立，少于寂灭安立、无染自性的方便安立。要知道道理是具实用的、能自利自受用的时候，再与别人交流时，才可能感动有情，因为你曾经感动过自己。感动过自己才知佛陀的智慧与威德，用生命真正体会真正投入过，你的赞美和感激就能真正融化生命，诸佛的大光明藏也会化做甘露滋润你的生命。大光明藏是无色无相的，我们的恭敬心、喜悦心、感动心一但生起，它的确会化做一种力量滋润我们的生命。

　　今夏在北京与北京的居士一起学习《安乐集》，因为那时北京不安乐嘛。讲《安乐集》提示最多的就是：欲感动别人先感动自己。亦是针对汉传佛教，汉地人学佛利他心重，偏于悲心自利弱而说的。因为这样到关键时关键处你的悲心往往就会散坏和丢失！就会用不上力！关键时会迷茫。

　　如何把佛法运用于生命中呢？这就要我们简单自己、明确自己。我们一生听闻知道的事情，看到的事情太多太庞杂了。不知如何拣择和明确，如何把握，所以要有一个法的皈依、随顺、守护和修证。依顺法而得安乐，所谓爱乐佛法味。

　　所以要有一个至简至明的法则，为什么那么多没文化的老人家，念一句南无阿弥陀佛，能无挂碍、身心轻安的暗合道妙呢？因为他体会到一切挂碍都是没意义的，一切挂碍都是自设的迷茫的执着或附着，把一切散乱心归到一个念佛心上来，就会得到不可思议的利益。所以大家把自己散乱的业处和思想归依到一个简单的法则上来，就比较好把握和起步。

　　若是你喜欢烦琐和复杂的方式，那你可以在每个事情上都消归于法性中，即在每个操作的当下，都归依到简单、无所得上来，操作的每一事、每一物都消归于无自性、无得无失、无增减上来，来安住自己的清净心源，则在操作的过程即得不可思议之福德，如此亦是在不断地熏习佛法。广法中多用妙观察智，阿弥陀佛这样的教化就比较容易感知得到。

　　若喜欢用略法，就要简单自己，把握自己的心源所依，依此再来看这个平等的世界，在善恶、是非、大小、颠倒中亦无染着。但依知一切善恶、是非、大小有为法皆是梦幻，瞬间即过，生起即灭的法则，现世就会走出很多无谓的困惑和压迫，做一个真正的佛子，而不是喊口号的名字佛子。

　　如实地把佛法的道理运用于我们的生命中，就会被佛法真正的摄化，享受和体味佛法的功德和内涵。不要把佛法高推圣境，能如实地平等运用是为至要。哪怕一点点，哪怕一句话能如实地去思维，去观察和运用。“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应做如是观”——这就是修法的法则。“末世众生，应如是观察…”，这些法则都是假我们的意识，用一个口诀、法则，使散乱的意识能够把握起来，认识清楚，主动地操作，操作久了，就可以不作意地自觉地运用它。就可以展现出法性的无增减。一切法没有自生、它生、共生，亦没有无生之说。如此虚妄之说、有对之说、边见之说亦一时消融。如此才是一个真正的智慧者、解脱者、寂灭者、安乐者、具威德者、无挂碍者。