如何扫除自心的尘垢----学诚法师

离尘向觉

各位法师，各位同修：
　　今天我们又要来讲佛法。大家学习佛法已经有很长的时间了，尤其是学习道次第下士道、中士道、上士道。我们大家也清楚下士道的目的就是要让我们不生起烦恼，中士道的所有的目的要让我们如理断除烦恼；上士道的目的就是要断除习气。这个就是很清楚告诉我们：第一步，不要让我们生起烦恼；第二步，要对治烦恼；第三步，断除习气。无论不要让我们生起烦恼，还是对治烦恼、断除习气都需要靠佛法。佛法才是对治烦恼的药。烦恼很多，烦恼的作用也很大，烦恼的害处也很严重，我们把许许多多的烦恼概括为三种：贪、嗔、痴。又把贪嗔痴比喻为三毒，“毒药”的“毒”。人如果吃了毒药的话，吃多一点就会死亡。毒药轻一点的话，对身体也会有很大的伤害。这是指有形有相的、看得到、摸得着的物质方面的有毒的药。我们心里也有毒药。这三种毒药对我们自己的生命毒害非常的严重。我们常常说，要把自己当病人想。佛法里面说把自己当病人，不是告诉我们说，我们的身体哪个部位、哪个器官有毛病、不健康，而是一种比喻。意思是，比我们身上的器官的缺乏、身体的不健康还更严重。也就是说，我们生命的深层次已经中了毒了，我们的内心里面有问题，不是一般的问题普通的问题，而是非常严重的问题。
　　
我们不容易认识到自己的内心有那么多、那么严重的问题。比如说我们起了一个烦恼，动了一个念头，就犹如我们吃了毒药一样，对自己对别人都会有很大的伤害。这种伤害不仅仅说当下彼此之间伤感情、不和睦、令人难堪、心里难过而已，实际上这种的作用还会持续，持续到明天、持续到未来、乃至持续到你的来世，更长远的未来。就是我们吃了这个药以后，中毒了。这些毒要把它拔掉、去除掉，就需要吃另外的一种药，才能够来救治我们自己心里边所中的这些毒——贪、嗔、痴的三种的毒，就需要靠佛法。
　　
大家在家里的时候呢，也有很多的佛经。那么你生起烦恼的时候，这些佛经起不了作用。为什么呢？因为你在烦恼的时候，经文你也看不进去。反过来说，你是以这个烦恼的心，面对境界的时候，烦恼的作用更强烈。那怎么办呢？就要换一个环境，比如说寺庙。那大家都在修道、用功，那我们的内心比较容易宁静，不容易生烦恼。同时我们在寺庙里边又容易听到佛法、听闻佛法。听闻佛法的时候，本身就是对治烦恼的生起、对治烦恼的现起，不起烦恼。而不起烦恼本身就是共下士的基础和特点。问题是，我们自己在看经听带子的时候，因为以烦恼的心，所以我们听的声音、我们看到的文字也会都变成烦恼。在寺庙里边的时候，有同行善友、法师们为我们讲佛法的时候，那我们内心有希求心、内心有信心，就会去接受、会去领纳外在的这种境界，领纳别人给我们讲说的佛法的内涵。当我们领纳的时候，佛法就起作用了。如果不是这样子的话，因为我们的烦恼的心很重，并且常常在起烦恼，习气也很严重，自己不晓得，也没有能力去对治。这样子的话，虽然学佛的时间很长，而实际上同自己的烦恼了不相干，没有真正意识到认识到烦恼是对自己生命的毒害性有那么的严重。
　　
那么如何来正确对治自己的烦恼？就要如理修行佛法、修持佛法。如理修持佛法，我们常常听到六加行。那么六加行的第一加行：洒扫住处，庄严安布身语意的所依。“洒扫住处”就是我们常常所讲的清洁工作，打扫卫生、布置场地等等这样子的一些例子。庄严安布身语意所依，身所依我们常常讲到的是佛像，语所依是佛经，意所依是佛塔。在印度、在南传佛教国家的寺庙，在泰国、伊斯兰卡、缅甸这些国家，庙里面都是有塔、有菩提树、有佛像。那我们中国也有很多庙里边有塔，塔、佛像、佛经，那么这代表着身语意之所依。
　　
佛经里边告诉我们说，扫地有五种功德嘛。第一种功德，令自心清净；第二种功德，令他心清净；第三种功德，众天神欢喜；第四种功德，造就猛利的业；第五种功德死后往生天界。往生天界就是往生净土，造就猛利的业就是戒律清净，天神欢喜，自心他心清净，也就是说我们洒扫住处的时候，清洁卫生的时候能够令自己的内心清净，那么这是五种功德的第一种。我们如何又能够把清洁卫生的工作同对治烦恼、如理修持佛法结合在一起？事实上我们从来就没有这样的一种联想，说我们修行、对治烦恼要从搞卫生开始。那我们常常觉得这种搞卫生、做清洁的工作，都是没有文化的人、都是智力比较差的人、岁数比较大的人做的事情。那个实际上，佛法就是告诉我们从这样子一个最简单的事情开始。以前我刚刚出家的时候，那么寺庙里面的老和尚他就告诉我说，你学扫地要学三年，学泡茶也要学三年。当时我们就很不好理解，让我们就学扫地还要学三年，这很容易就会学会，一个小时两个小时就学会了。并且呢，每天都要扫，不管是有没有灰尘、有没有垃圾，都要去清扫。那么这就是修行的一种功夫，培养我们的长远心。
　　
那我们在清除尘垢的时候、清除垃圾的时候，那这些尘垢、垃圾是外在的，它更重要的是我们要清除内心的贪、嗔、痴烦恼的尘垢。通过外在的尘垢这种比喻、这种象征，来认清我们内在的烦恼的垃圾。释迦牟尼佛有一个弟子，周利槃陀伽，他出家以后，释迦牟尼佛告诉他“扫尘除垢”四个字，他学了三个月都记不住，但是最后他能够大彻大悟。佛陀授记他说，周利磐陀伽是他所有的这种声闻弟子当中转变心意最殊胜的人。那他天天就是扫地，扫地扫到最后，佛陀这样为他授记。
　　
他扫地为什么能够会有这样的一种成就呢？他就是能够很认真根据佛陀的开示、佛陀的教授去实践。佛陀为他讲，“此尘是贪非尘土，尘乃贪名非尘埃，诸智者众除彼尘，如来教中不放逸”。我们扫来扫去，都是要扫内心里边的这些尘埃，贪的尘埃、嗔的尘埃、痴的尘埃，这是三毒的垃圾。所以我们修学佛法不能认识到说自己内心当中的有垃圾、自己内心当中有问题，我们又如何来对治呢？我们又如何来清扫？这是非常重要的一点。因为我们常常说，我们修行嘛就是念经、持咒、磕头才算修行，很难说我们打扫卫生是在修法，那实际上这一点是非常重要的。如果我们意识不到内心当中烦恼的尘垢的时候，那即便说我们天天坐在这里念，口里念念有词，而实际上你念的跟我们心里是两个不同的情况。一直念佛经，内心一边在起烦恼，甚至烦恼包裹的越来越紧，不仅不能对治，还会包得越来越死。
　　
我们内心怎么样子能够有这种清静的状态呢？我们内心只有烦恼对治了，内心才会清静嘛，内心才会开明，内心才会有安乐。同时呢，因为我们自己内心清净，别人看到我们，也生欢喜心，内心也清净了。别人听到我们说话，也很高兴，内心也能够得到清净。天神看到我们，戒律无有亏损，内心清净也很欢喜。所以说，我们要真正去认识到底怎么样叫做如理修持佛法。如果我们缺乏了最基本功、最基础的条件，我们又能怎么样子去修行呢？我们自己的心不能打开，不能净化自己的内心，修行佛法的人内心里面还有很多的障碍，这是不够条件的一种表现。所以六加行的这第一加行，它本身就是要清除自他的障碍、自他的违缘、同行善友之间的违缘，以及同善知识的违缘，认清自己的烦恼、认清自己内心状态的一个非常重要的原因。如果把我们自己内心提得很高，觉得我们这种现况、我们这种条件，一定要怎么样去修才叫做修行，那无疑就是我们在绕着这个路在走。绕着路在走就是，你不是走的一个直的路，你走了是一个弯的路。也就是你绕道绕了一圈最后还回到你原来这个点上去，就走错路。所以我们学佛法，学习道次第的话，你真正要按照佛陀告诉我们的一点一滴去实践，如果不是根据这样子的正法去实践的话，都是在白忙活一场。根本内在的烦恼调伏不过来，不可能的事情。所以前一段时间我也讲过开示——《认识烦恼是修行的开始》，它的缘由就是在这里。
　　
我们如果没有去对治烦恼，我们的各种痛苦会越来越多，不能解除。我们常常讲到八苦。这些痛苦，现在有这些痛苦，过去也是这些痛苦，那么我们未来呢，一样也是这些痛苦。今生今世我们得到人的身体，固然是因为我们在过去造做了成为人的业因，所以今生能够得到人身，但是不等于说，我们过去世就修行，修到什么程度。当然也有人过去就有修行过，那不等于说我们所有人在过去都有修行过。你看世间上面还是有那么多的人，你让他来到庙里边来，来拜佛、来听经，他肯定不听，那么，就缺乏善根啊。但是他们也是人呐，甚至也很有身份、很有地位的人，很有学问的人。所以说你得到人身，不等于说你前世修行就很好。我们如果不修行的话，这些痛苦、这些问题肯定不能解决，一直会在不断的累积，不断地持续下去。佛法把这八苦最后都归到五蕴炽盛苦。这个的痛苦既不偏重于物质方面，也不偏重于精神方面，它五蕴和合。我们前面的那些的痛苦：爱别离、怨憎会、求不得等等，这三种是我们内心的痛苦。生老病死，是我们身体上面的痛苦。
　　
那么身心上面的和合的痛苦，这是最后一个五蕴炽盛。那么无论是身体方面的、心理方面的、身心和合方面的，你要把它免除，不要让它有这方面的痛苦，惟独需要佛法才能够去除、解脱，解脱什么，解脱痛苦。痛苦怎么解脱？不要有业，不能造作召感痛苦的业。我们如何不能去造恶业，要断烦恼。烦恼怎么断，要靠佛法来对治。所以我们用佛法来对治烦恼，烦恼对治了就不会造作业。没有这种业就不会感招八苦，没有了八苦我们就解脱，这样子一种功绩。在庙里面我们常常听到无限生命这样一个命题。我们如何以无限生命来审视自己的人生？如何以无限生命的基本框架来看待自己的一生？如何以无限生命来认识到自己的完整的存在？那么也就是说，我们能够完整认识到自己存在的时候，对自己的生命才能够看得清楚。所以完整认识到无限生命的存在，就是过去它是怎么存在，现在它是怎么存在的，未来它是怎么存在的。过去的存在我们不晓得，未来的存在我们也难以预料，我们现在是怎么存在呢？能不能认识得清楚呢？如果是长短方圆青黄赤白，分不清楚。我们不晓得自己真正要怎么办？怎么来用功？我们生命要的是什么？如何来丰富自己生命的内涵？如何来培植自己成就佛道的资粮？如何相信业果？如何生起皈依心？瞎子没有看到外在境界的能力，这样子的话，在走路的时候就会有危险，在做事的时候，没有办法去做事。那我们如果对这些问题认识不清，就是盲修瞎练了。
　　
所谓盲修瞎练，在佛堂里头，我们仅仅是一些宗教的仪式。大家念的时候跟着念，跪拜的时候也跟着跪拜，合掌的时候也跟着合掌，来的时候也跟着来，走的时候也跟着走，就仅仅是仪式、一些程序而已。离真正对治自己的烦恼还有很长的距离。对于生命存在的命题，不仅仅是从空间上面来决定，还可以、还应该从时间方面来看待。我们的生命经验、生命体会、生命的过程都可以证明这一点，也可以找到这方面的契入点、下手处。虽然我们从某个角度来讲，自己的生命每一刻、每一分、每一秒都在死亡，也就是前一刻、前一念自己的躯体已经不存在了，但是不等于说我们的知识、我们的精神、我们的经验、我们的能力也死亡了、也过去了。那么恰恰这些可以持续下来，可以延续下来。只是说我们过去的那个时间里头的我的这种身体，已经推移到现在，所谓前面一念、前面一秒、前面一刻的那个有形有相的血肉之躯不存在。因为昨天的我、过去的我已经跑到现在，已经跑到今天来了，所以那个看得到、摸得着的我的血肉之躯、五蕴和合之身不存在了。
　　
但是呢，不等于说我们精神领域的那些内涵不存在，不等于说我们的烦恼不存在，不等于说我们的业力不存在。比如一个小孩子，他因为一件很小的事情感到很伤心，感到很悲哀。那么他仅仅局限于一点，拘泥于一点。他不能有着更长远的眼光、更宽广的心胸来看待所发生的问题。我们大人、成年人，我们就比较成熟了，也就是有更长远的眼光，所以知道说在小孩的时候要做什么事情；在青年的时候要做些什么事情；在中年的时候要做什么事情。哪一件事情该做，哪一件事情不该做。这就是我们自己的人间的经验的累积。这种经验，也有好的经验，也有不好的经验；也有正确的经验，也有错误的经验。就是不好的经验在累积，好的经验也在累积。善的业在增长持续，恶的业也在增长和持续。因为我们是同过去的发生的事情联系起来看待，联系起来分析，联系起来决定。所以他知道说这件事情该做不该做，这件事情要不要做、怎么做，是基于过去的经验来判断我现在应该何去何从，何作何为，怎么办。也就是说，我们现在怎么做的目的是在于未来，在于未来的成就，在于明天的成就，在于明年的成就，在于更长远未来的成就。所以，家长就会让小孩子去念书，小学、中学、大学。如果不去念书，以后就没有出息，就没有学历，没有文凭，没有文化，他知道这有连带的关系。我们把生命再拉长，不仅说一个父母，或者自己父母的父母——祖父、祖母，曾祖父、曾祖母的经验，那么这些经验也只有几十年，一百年。佛菩萨的经验他就是很长远的，他是从多生多世、生生世世，从无量劫这样子的一个时间的流变过程。来看我们这几十年所做事情的意义。那当然这样子的经验，是不一样的。自然而然它的判断的标准也就是不一样的。
　　
它所做出来的抉择也就是不一样的。也就是说，我们学习佛法就是要根据佛陀的经验，根据佛法的标准，来看待、来审视自己的人生，来为自己的人生作抉择。不然的话，我们的所作所为也就是这几年、这几十年的一种意义。甚至就眼前的一些意义，眼前的一些成就。这样子的话我们就划不来，就不是真正在学佛法。我们如果仅仅把眼前的事情做好，这是非常不够。我们眼前的事情做好的目的，是为了未来的成就、为了来世的成就——就是现在注重的是种因，而不是注重的是成就、注重的是成功。如果不是学佛法的，那么他马上种下去的因就要求立刻兑现。这个是不一样的。比如说你在社会上面去工作，一天要多少的工钱，他先要跟人谈清楚。他知道说这个不会白做。你如果让他白做，他肯定不会做。为什么呢？他的成就就是着眼于当下、着眼于现在。我们学佛法、集资粮，不一样了，大大不同。这个意思在哪里呢？也就是说我们在佛门里边做事，如何来判断自己的成就，如何来判断自己的成功，如何来看待自己是做错了还是做对了？就是不能看眼前。看眼前，就看不清楚，看不明白，容易犯错。看眼前是世间人的标准，是普通人的标准。看长远，从生生世世来看，就是佛法的标准。那这是非常重要的。因为过去，一直刹那刹那在生灭。但是过去了不等于没有，而只是从现在的存在，转化为另外一种的状态在存在。那么，当然这种存在，我们不学佛法的人，或者说我们佛法学不够的人，他不容易很真切的感受到说，我现在的这种生命的状态跟过去世有那么密切的联系。
　　
他不容易升起这样一种信心。我们有时候也会意识到，自己在过去几年、几十年，不用功、做错事，仅此而已。他就不容易去联想、去检讨说，过去几年，过去几十年，自己应该怎么做，自己应该怎么学，自己应该怎么修才是有意义有价值的。也就是自己有时候可能会意识到说，过去有浪费时间，但是很难反省到，我们如何很好的来使用自己的时间、不让它空过，善用时间。我们过去的多少年时间都浪费掉，自己不能去反省，不能去很真切认识到这样的损失。自然而然，自己生命的这种经验又会等流下来、持续下去，现在的时间也不会珍惜。我们信仰佛教的人，学习佛法的人，就是要时时刻刻、分分秒秒，把握时间。如果不把握时间，那时间很快就过去了，一直在过去。一直在过去，我们没有修行，没有在积聚资粮，就意味着我们不断为自己的生命造成损失，就一直在损失，一直在亏损。善业没有得到累积就是在亏损。
　　
一直在亏损，忽然间有一天，我们的生命结束了，死亡了。那个时候，我们唯有业随身万般皆不去，唯有业随身就来不及了。所以我们在如理修持佛法的时候，就是要时时刻刻找到自己生命最深层次的原因、烦恼。我们常常听到一个词嘛，叫做薪火相传。这个火，它需要靠柴来燃烧，那么这个柴烧完了以后，这个火还会再去燃烧别的柴火。我们人的生命也是一样，它一生又一生持续下去，这块柴火烧尽了，它的火能够再燃烧下一块的柴火，下一块燃烧完了以后，又能够再接续另外的一块柴火。这什么意思呢？就是说，我们人的生命，固然同过去有关系，也能够延续到未来。同时呢，我们人的生命也会受到别人的影响，我们自己的生命的所作所为，也会去影响别人。我们一块木材、两块木材、三块木材、十块木材、一百块木材，你扔在一起，一样都能够同时一起燃烧，都能够再烧。就是，我们大家在一个庙里边，坐在佛堂里面，我们自己内心跟别人的心，我们自己的业跟别人的业，他是汇在一起的，叫做别业嘛、共业嘛。我们每个人是一块木材，我们一百个人就是一百块木柴，我们一百块木材在一起的时候，就是一百块木材都在燃烧。
　　
心心念念都是会互相相应，互相影响，互相启发。业力不可思议嘛。我们在寺庙里边，我们所造的业，是跟三宝相应的，跟佛菩萨相应的，都是清净的、无漏的，自然而然，我们内心的智慧的火焰也容易在增长，容易在燃烧。反过来说，我们如果是同一些不入流的人，甚至同世间上面一些不三不四的人在一起的时候，我们也会被影响，当然也有可能我们也会去影响别人，我们好的时候也会去，但是我们不好的时候，我们也会被别人影响。那么这个就叫做互相影响。看哪一种的力量比较强，我们如果不小心、不注意的时候，我们就在被别人影响了，这是肯定的。如果我们有注意的时候，我们时时刻刻能够提起佛法正念的时候，知道防护内心的时候，就不容易被别人不好的业影响。如果不是的话，那么我们还是原来的那样子一颗烦恼的心，自然而然，烦恼跟烦恼它就会相应了。烦恼跟烦恼相应，烦恼不会跟智慧相应，智慧是对治烦恼的。对治烦恼的过程就是我们整个修行的一个过程。那么也就是说，我们在寺庙里边不生烦恼的时候，就到下士道；你在对治的时候，就到中士道；你的习气都没有，那就到上士道，那个很不容易做到。
　　
你要做到不起烦恼，都不是很简单的事情。当然能够有一段时间，可以不起，打比你一个小时啊，两个小时啊，一天两天啊。你能够永远不起烦恼，永远不起烦恼就意味着你烦恼已经被对治了，你才不会起。所以，大家在寺庙里边来，做事也好，用功也好，你不用担心说自己有烦恼，自己说错话、办错事，这也是很正常的。我们做错的时候，怎么办呢，如何来以此为鉴，如何来在这样一个境界上，体现自己？我们常常在寺庙里边会听法师说，在这个事件上，我们心灵得到提升、资粮得到累积。往往都是在这些逆境当中提升和累积的，但是我们通常的思维习惯说，一定是拜佛念经的时候，才是积聚资粮的，挫折逆境的时候，甚至说倒茶、扫地、搬椅子、布置场地的时候，这在累积资粮。有时候有人给我们讲说，这些事情是在累积资粮的。我们也可能说会随即附和是累积资粮的，而自己内心不容易真正去认同说这是在累积资粮。从这点就能够说明，我们内心同佛法，相应不相应的标志了。
　　
道次第也告诉我们，这本身就是累积资粮。有可能我们已经知道了，听过了。我们知道了，我们听过了，是不是我们认同呢？那我们怎么样子叫做认同呢？认同这样子一套道理，或者说，要跟自己有关系。我们一谈到佛法，它必须跟自己有关联，如果跟自己没有关联的话，那么就不是佛法了。因为它，佛法本身，要来解除所有众生的痛苦，包括所有的众生，当然也就是包括我们自己。反过来说，我们在谈论佛法的时候，如果自己都没有意识到说，跟佛法有什么关联的时候，那么你又怎么样去说明，佛法跟其他的有情有关？因为佛法本身，是要解决一切有情的问题。那我们自己都不需要佛法，自己都意识不到说，佛法对自己有多么的重要，那么，你又如何能够证明你告诉别人的佛法是真正的佛法，你是真心实意要去帮助别人？也就是说，我们自己，佛法学的比较好的时候，至少我们自己不起烦恼的时候去帮助别人，才能够真正让别人得到帮助。
　　
我们不起烦恼，就是要修行、自己要用功，否则，我们生起烦恼的时候，我们还不知道说自己在生烦恼。就如我们有病的时候，我们不知道自己在生病，只有医生告诉我们的时候，我们才知道。有时候，医生告诉我们的时候，我们还不相信。但是医生会告诉说，你的身体，哪些指标是不符合标准的。心电图怎么样、血压怎么样、胆固醇怎么样，把这些指标给你列出来。仪器一检测，你很多的指标不够，很多的指标超标，不信都不行。中医他会跟你讲，什么病是什么特征。佛法也是一样，他告诉我们说，贪欲有什么表现，嗔恚有什么表现，愚痴有什么表现，你有这些特征，有些什么问题，就说明说我们有这方面的烦恼，有烦恼就会有危害。那大家在佛法的用功上、修行上，有相当长的时间了，所以，今天我们，谈得也是比较实在的一些问题。
　　
如果我们谈得不实在的话，都是在谈玄说妙、谈空说有，我们谈一套理论，我认为。可能大家觉得，佛法离自己很远。如果要把佛法谈到离自己很近，谈到自身的时候，有时候我们也会觉得，这个内心很不好过，甚至说内心很痛苦，不知道怎么办？这个时候就是非常重要的时候，因为我们认识到说内心有问题，内心有烦恼，内心有痛苦，不是说不去管它，不去理他，恰恰我们自己要正对治。正对治，一点一点的对治，慢慢在对治，就要找到对治的方法。我们在对治的时候，那么就是真正用功的时候，是真正叫做如理修持佛法的时候。所以来到寺庙，三宝地，我们都是在如理修持佛法，我们千万不能以一种很狂妄的心、很高慢的心理，来看别人，这些要不得的。我们只有平心静气、只有非常的虚心，也非常的认真，踏踏实实，照着佛法去实践，一步一个脚印，去落实，同自己的生命真正相结合。
　　
来看看自己，到底还在起烦恼，还是不起烦恼；看看自己，是不是在对治烦恼；看看自己，还有哪些的习气。虽然你不起烦恼，但是你还有这方面的习气，还有这烦恼方面的习气。只有成佛的时候，才能这些习气完全没有，在成佛以前，还是会有习气。所以刚才我谈到说，上士道还要再对治习气。我们先第一步不要让它起烦恼；第二步，我们一点一滴去对治。寺庙里边，大家有这样一种氛围，是每一个人发心创造、营建起来的，所以每一个人的发心都是非常的重要。那有些人修的比较好，修得时间比较长，那么有些人刚刚开始学。我们学的比较长的人，学的比较久的人，也不能去轻视初发心的人。反过来说，我们初发心的人、初学的人，要很好的、很认真的，向学的比较久、比较好的同行道友学习，就是要有学习的模样、楷模，那我们跟着去学习，就不会错。如果常常认为说，自己最好，我可以没有学习的人，没有学习的对象跟模样，那我们就很有问题。那个菩萨学五明，菩萨在所有的众生的身上都能够学到佛法。佛法就是要在所有有情的身心上去体现去落实。那么我们今后呢，在佛法的引导的过程当中，会一步一步更加深入，同时呢，一步一步会更具体、更直接，跟每一个人挂上钩。希望大家多发心，好好发心。回向。