观世音菩萨普门品讲话

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观世音菩萨普门品讲话
[普门品]
　　观世音菩萨普门品讲话
　　森下大圆　著
　　释星云　译
　　观世音菩萨普门品分科细目
　　序分──────────────────尔时─是言
　　┌──────无尽意发问
　　│　　　　┌　释尊总答
　　│　　　　└　释尊别答
　　│　　　　┌　火难解脱
　　│　　　　│　水难解脱
　　│　　　　│　风难解脱
　　┌第一次问答┤　　　　│　刀难解脱
　　│　　　　　│　冥　益┤　鬼难解脱
　　│　　　　　│　　　　│　囚难解脱
　　┌长　行┤　　　　　│　　　　│　贼难解脱
　　│　　　│　　　　　│　　　　│　三毒解脱
　　│　　　│　　　　　│　　　　└　二求遂愿
　　│　　　│　　　　　└──────劝持供养
　　│　　　│　　　　　┌──────无尽意再问
　　│　　　│　　　　　│　　　　　　释尊再答
　　│　　　│　　　　　│　　　　┌　卅三身现形
　　│　　　│　　　　　│　显　益┤
　　│　　　└第二次问答┤　　　　└　十九种说法
　　│　　　　　　　　　│　　　　　　赞　　文
　　│　　　　　　　　　│　　　　　　再劝持供养
　　│　　　　　　　　　└──────长行总结
　　正宗分┤　　　　　　　　　┌──────无尽意重问
　　│　　　　　　　　　│　　　　┌　释尊重答
　　│　　　　　　　　　│　　　　│　释尊总答
　　│　　　　　　　　　│　　　　└　释尊别答
　　│　　　　　　　　　│　　　　┌　三灾解脱
　　│　　　　　　　　　│　　　　│　刀难解脱
　　│　　　　　　　　　│　　　　│　贼难解脱
　　│　　　　　　　　　│　　　　│　刑难解脱
　　│　　　　　　　　　│　　　　│　囚难解脱
　　│　　　　　　　　　│　冥　益┤
　　│　　　　　　　　　│　　　　│　诅难解脱
　　└偈　颂──────┤　　　　│　鬼难解脱
　　│　　　　│　蛇兽解脱
　　│　　　　│　灾变解脱
　　│　　　　└　诸苦解脱
　　│　　　　┌　无刹不现身
　　│　显　益┤
　　│　　　　└　诸恶趣说法
　　│　　　　┌　五观显照
　　│　　　　│　观智赞叹
　　│　　　　│　说法赞叹
　　│　　　　│　叹施无畏
　　│　　　　│　颂名劝持
　　└────┴　颂德劝持
　　┌─　持地赞叹
　　流通分──────────────┤
　　└─　发心成就

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　一、前言
　　观世音菩萨的圣号，在中国、日本、韩国，是没有人不知道的。信仰观世音菩萨，也不限于寺院庵堂，不限于皈依三宝的佛徒。无论是都市、乡村、深山、海滨，凡是有人居住的地方，他们家里差不多都会供一尊观世音菩萨的慈像。
　　为甚么观世音菩萨会受到这么多的广大群众之所信仰呢？佛教中的菩萨非常之多，释迦牟尼佛说法华经时，在座的菩萨固有八万之多，就是代表的也有十八位大菩萨。在这十八位的大菩萨之中，有些菩萨，不但没有人供奉、持诵、简直都很少有人知道。然而观世音菩萨，却成为人人所知，人人所信的标的，这是甚么道理呢？读了这普门品，那你自然就会明了了。
　　佛教中有一部伟大的经典，名叫妙法莲华经，这部经可说是叙述释尊本怀的一部经，而现在所讲的这个普门品，就是此经中的第二十五品，为法华经中二十八品之一。
　　本品的内容，完全是说明观世音菩萨的普门利益，因此往往有人把这一品独立的礼诵。世俗有人称之为观音经，就是这普门品。「普门品」，这是简称，具足应该称为：「妙法莲华经观世音菩萨普门品」。
　　「普门品」已经知道了，但「妙法莲华经」五字的意义不能不了解。这五个字，其义甚广，其理甚深。如果详细解释，固可成为全部法华经的讲义，同时也可知道释尊出世的本怀，佛教根本的原理。
　　所以，简单的来讲，是不能够明白的。因为本经是说明佛教的根本原理，在佛教数千卷的经典中，可称为经中之王，如果要讲明本经，势必要说到佛教整个的理论。
　　关于妙法莲华经的解释，后面会说明，现在先来说明本经的译者。
　　这部经本来是印度的梵文，把它译成中文的是姚秦鸠摩罗什三藏法师。
　　罗什，是佛教四大翻译家之一。这四大翻译家，就是罗什、真谛、玄奘、不空四人。在四大翻译家之中，特别是罗什法师，无论在教义上，在翻译上，都占有极重要的位置。因为他的翻译，是翻译界中的一大革新。如法华经，在什译的前后，曾有数种的翻译。像竺法护的翻译，虽也是全部译出的，但还要以罗什译的为最盛行。智者大师开立天台宗，就是以罗什译本为基础的。从这些情形看来，那他殊胜的程度，也就可想而知了。
　　罗什是中亚细亚人，即是过去称为西域的龟玆国人。他七岁的时候，就随母到处参访名师，精研教典。就中，主要的是研究继承龙树的法门，而法华般若的翻译，即是主述其法门的。
　　在罗什的门下，有四论之祖的僧睿，三论之祖的道生，皆有助于天台宗开立的基础。
　　罗什到中国来，是在一千五百多年前。那个时候，正值中国有五胡之乱，因为晋朝被夷狄从西北逼到南方来，在扬子江下游的建业(今之南京)建都称为东晋。那时，在黄河流域的长安，有英杰符坚独立，自称为秦。其臣吕光以战胜的余威，讨伐西域各地，并奉命迎罗什至中国。但不久符坚在肥水一战，为流矢所中而死。前奏亡后，姚苌代之，称为后秦，亦称姚秦。
　　吕光在远征的途中，得到主君战死的消息，由于自己在西域各地不断的打了胜仗，于是也就在现在的甘肃省独立称为后凉。其时罗什以吕光之命，到了后凉的首都姑藏。后来到了姚秦二代君主姚兴的时候，他非常虔诚的崇信佛教，特以厚礼待遇什公，在弘始三年，迎至长安。姚兴特以朝庭的西明阁为什公的居室，以消遥园为翻译的道场，替中国佛教史上放了一大光彩。
　　一因罗什的学识德望，二因姚兴的厚加保护，故消遥园翻译道场的盛观，大可惊人！单说什公的门下总数就有不下三千余人。在译法华经的时候，参加的即有二千余人，译思益经时亦是二千余人，译维摩经时有一千三百余人，其他如摩诃般若经四十卷，金刚般若波罗密经一卷，阿弥陀经一卷，都是在那个盛况里翻译的。
　　法华经是罗什来长安后第六年译出的，即是东晋安帝的义熙二年(公元四○六年)，姚秦的弘始八年。
　　罗什译的法华经，原来只有二十七品，其后大概经过八十余年，在齐武帝承明八年(公元四九年)，由达磨摩提与法献共译提婆达多品一品添入，乃成二十八品。又因罗什译的只有长行，没有重颂，到一百八十余年后的隋朝，才又由阇多崛多译出重颂补入，始成今日所流行的法华经。
　　二、大乘与小乘
　　佛教，本分有原始佛教与后期佛教。原始佛教又称为小乘佛教，后期佛教又称为大乘佛教。在小乘佛教中，又有种种的分派，不管他们的分派是如何的多，只要是小乘，必然都是著眼于宇宙的现象界，认为这个现实世间，是苦、是空、是无常的；生存在这样的一个世间，其最要的工作，无过于尽力的舍离世间，求得自身的解脱。至于如何利人，如何救济世间，他们一点也不表示关心。这在佛教中称之为独善其身的自了汉。因为他们除了自己的觉悟之外，不管别人的解脱，把别人的解脱，看做与自己没有关系。这种倾向个人的解脱主义，可说是含有非常浓厚的个人色彩。
　　到了后期的大乘佛教，就与这种思想相反了。他们把宇宙的现象界看做是实在的，认为事理圆融，自他平等。所以小乘是消极的而大乘是积极的，小乘是寂灭的而大乘是活动的，小乘是个人的而大乘是社会的。
　　在大乘佛教中，又有权实的分别。所谓权教，对于说理方面，既还没有十分彻底的达到圆融无碍，关于开悟方面亦认为有很大的区别。可是实教就不同了，这如法华经说：「唯有一乘法，无二亦无三」，根本没有什么一切的差别。宇宙中的森罗万象，完全是中道实相妙法的显现。
　　佛教中的古德从洞观一即一切的认识中，常常的这样说：绿色的杨柳，就是清净微妙的法身；风吹的松柏，就是诸佛菩萨说法度生的音声。「溪声尽是广长舌，山色无非清净身」，就是这一境界的描写。在一切经典中，能够透辟发挥这个究竟道理的，就是法华经。所以他是实大乘中的一部最伟大的经典。
　　据一般佛教徒所说：释迦牟尼佛当初开悟的时候，本来是想转根本*轮讲大方广佛华严经的，可是这种高深的至理，一股俗耳是很难听得进的。因此，这才不得不方便权巧的从基层方面著手，先讲小乘的阿含经，然后从小乘进入大乘而说方等诸经，更进一步的讲大般若经。这些都是进入大乘实教的方便，最后法华会上，开权显实的说法华经，才算是真正达到释尊传道的目的。
　　我们可以说：释迦牟尼佛，除最初在华严会上所说的而外，其他中间所说的教法，都是枝末*轮，最后到了法华会上才是转的根本*轮，所谓「摄末归本*轮」，就是指此。由此可如，法华经在一切经中是占有如何重要的位置了。
　　关于法华经，在印度很早就有世亲的注释了。在中国涅槃宗的法云法师有「法华义疏」，三论宗的嘉祥大师有「法华四疏」，法相宗的慈恩大师有「法华义赞」，禅宗的戒环禅师有「法华要解」。他们都是各依自宗的教义来解释法华经。当时的智者大师以这部经为中心，别开一宗，是名法华宗，并著有「法华玄义」，「法华文句」，「摩诃止观」的三大部。
　　由此看来，这部法华经，不管在佛教的那一宗，都占有重要的地位。无论谁都不会忽视这部经的价值。
　　法华经一共分有二十八品，普门品就是这二十八品中的一品。二十八品的各品教义都是很重要的，没有什么甲乙等级的分别。为了便于说明，祗可分为本门和迹门的二门。
　　法华经的前十四品，就是释尊垂迹的一切，可称为迹门，后十四品是依释尊本地而说的本门，这都是释尊出现于这世间所说的言教。释尊本是一个宇宙真理的体现者，他老早就成佛而证法身了，依此法身而出现到这个世间来的释尊，好比一轮皎洁的月亮，把他的影儿现在水中罢了。
　　这二十八品中既分本迹二门，迹门中的方便品和安乐品，本门中的寿量品和普门品，合称为法华四要品。妙乐大师说：「方便品相当于发心，安乐品相当于修行，寿量品相当于菩提，普门品相当于涅槃」。从发心，修行，而至菩提的觉悟，再由现前的觉悟，而至涅槃的普门品，由此又可以明白普门品在法华经中占有如何重要的地位了。
　　普门品既在法华经中占著这样重要的地位，所以观世音菩萨的名号，到处有人受持；观世音菩萨的慈像，到处有人供奉，亦是这个道理。
　　三、妙法莲华经
　　普门品既是法华经二十八品中的一品，所以详细名称应该叫做「妙法莲华经观世音菩萨普门品」。
　　我们在研究普门品以前，不能不先知道妙法莲华经的经题。在佛教的经典中，经题就是一部经的总纲，因为经题能包括一部经所要说的要旨。尤其是这部「妙法莲华经」的五字经题，可说是包含了全部宇宙的真理，总摄了八万四千法门的要义，包括了五千五百卷经的精髓。如果广开来详细的解说，就是天台三大部的浩瀚典籍也无不尽在其中。
　　本经的梵语原名，应该叫做「萨昙芬陀利修多罗」(Sadharma Pundarika Sutra)。「萨昙」，翻译中文为「妙法」；「芬陀利」，翻译中文为「莲华」；「修多罗」翻译中文为「经」。把这部经由梵语而译成中文的，就是前面所说的从西域龟兹国到中国来而成为佛教历史上有名的四大翻译家之一的鸠摩罗什三藏法师。
　　妙法莲华经，是释迦牟尼世尊晚年在王舍城东北耆阇崛山(又名灵鹫山)的地方说的。当释尊宣讲这部经的时候，集合在耆阇崛山上的听众，有以文殊、观音为首的大菩萨八万人，有以摩诃迦叶、舍利弗等为首的大阿罗汉一万二千人，其他还有天(天是天界诸神的通称)，龙(龙是龙神)，夜叉(鬼神)、干达婆(乐神)，阿修罗(最暴恶的神)，迦楼罗(译为金翅鸟，一切鸟中之王)，紧那罗(歌神)，摩睺罗伽(鬼神的一类)等的八部大众，还有王家的佛教信众如国王、大臣、富豪、学者等等，都集合在耆阇崛山会场上来听世尊说法。
　　妙法莲华经所以要称为妙法，因为全经所说的教义(法)是甚深微妙的。这妙法的法，是指「十界十如权实」的诸法。十界是地狱、饿鬼、畜生、修罗、天、人、声闻、缘觉、菩萨、佛界。在这十界中，又各各具有十如是。
　　「如是」，是与真如没有分别，好像是如实如常，本来就是这样的。这个如是共分十种来说明，我们先就十界中的人间来说：人间一定有人间的相，这个就叫「如是相」；有了外相一定有相当于他的性质或本性，这是「如是性」；有了外相与性质，这就是体，叫做「如是体」；体必定含蓄著力量，所以叫「如是力」；有力就会向外工作或作业，这叫「如是作」；作就是行为，以这作业为原因叫「如是因」；助成增长因的叫「如是缘」；由因与缘的结合而有「如是果」；例如人是由于前世的因，受了今生做人的果，可是同在人间的人，却有贫富、贤愚、苦乐等等的果报不同，这是由于所受的报不同的缘故，所以在如是果之后有「如是报」；从如是相之本到如是报之末，完全是不变的真理，这是受自然法则所支配，无论如何都不能改变的，所以叫做「如是本末究竟等」。
　

注意生活

　从人间界具有十如的道理看来，其他九界各具十如也就可以明白了。
　　进一步的来说，十界当中，每界都具有十界，因为有性具与性起不同的关系。比如地狱界就具有其他的九界，那人间以上的善界，或出世的四圣法界，当然是都具有的了。可是他所具有的这些界，只可谓之性具，因为他们的起心动念，都是属于恶的方面，由于光是有恶性的活动，因而才受地狱的果报。
　　反过来说，佛界也具有其他九界的性，但也只是性具，而不是性起，因为佛之所以为佛，是单有善的性起，所以才能放佛界的光明。这种说法，诚是天台教理的巧妙真理，我们都应该把它时时刻刻的放在心上来观察，因为这就是切实的修持，不可把它当作一种纯理论来看。
　　现在放下地狱与佛界暂且不谈，单从人间界中具有十界的道理来说一说，就可以看出人间在一界中是怎样的具有十界了：
　　嗔恚──地狱
　　贪欲──饿鬼
　　愚痴──畜生
　　嫉妒──修罗
　　五戒──人间
　　十善──天上
　　四谛──声闻
　　十二因缘——缘觉
　　六度——菩萨
　　究竟——佛界
　　试从我们人类自己的内心来省察一下，就可知道在一日之中是有十界的因生起了。人在一天之内，所生起十界的因，到底是生起人类以上与诸佛菩萨齐肩的善心多呢？还是生起人类以下地狱饿鬼的恶心多呢？当一个人在早上起身的时候，总觉得心里如朝日的上升，如晨空的澄清。到了早餐的时候，因了饮食的好坏，就会生起不平的心。当那嗔恚心的生起，就是地狱的心生了起来。及至向邻人或家族起了争执，就生起修罗斗争的因，生起愚痴畜生的因。感觉肚子在饥饿著，那就是生起饿鬼的心。人们受著外境的牵制，其浅薄的情形就是如此。
　　有一句叫做「吾日三省吾身」的话，这个三省吾身的决心生起，就是人间具有佛性的证据，也就是有佛界智慧的开始，如是把其他的九界拿到我们自身上来比一比，则人间具有十界是很明显的了。其他九界各各具有十界，准此也就可知。
　　拿权实来说，从十界中的地狱到菩萨的这九界，都是指的权，唯有佛界才是实。以迷悟来分，因为九界是权，所以是迷界；因为佛界是实，所以是悟界。因此，所谓妙法，就是指的这十界十如权实的诸法而言。
　　甚么叫做「妙」呢？换一句话说，不可思议叫做「妙」。不管是说十法界，不管是说十如是，都是天地间的自然法则，而在一念心上之所具有的。如果讲到自然法则的话，那就不是外道的无因无果论了。十如是完全是照因果律所显现的因果法。因此从自己能显现十界这一点来看，除了说它是妙法以外，还能说出别的甚么吗？如果你作了地狱的因，就是你怎样的厌恶它，也必然的要感受那地狱的果报；作了畜生的因，就必定堕在畜生界中；这是自然的法则，既不是佛所作的，也不是凡夫说离就能离的。由此类推，则作善因而感善果也是如此。这个都是十如是的法则，是不能移动的，法尔如是，三世古今，俨然长存，除了说他微妙不可思议，实在没有别的可说。
　　有一点须要注意的，就是不能说妙法即是宇宙的真理，如果把妙法说为宇宙的真理，那就是变成哲理了。这里只能够把十界十如权实的妙法，就那样子放在心上，当为真理就可以了。
　　如上所说的妙法，若拿我们人类的心来比一比，就可以知道十界的因，完全是由于一心的迷悟而升沉的，一点不昧因果律。如果能这样的认清，就能发现观音普门示现救济的重大意义，而一心称名的意思，也就是更进一层的了解了。
　　甚么叫「莲华」呢？
　　妙法莲华经这名称是罗什三藏法师翻译的，梵语的原文是「萨昙芬陀利修多罗」，「萨昙」是「萨达磨」的略称，「芬陀利」本是叫做「芬陀利加」，若要详细的知道，在法华玄义第八卷上把「萨达磨」，「芬陀利加」，「修多罗」，解说得非常详尽。
　　「萨」，在罗什以前的竺法护译为「正」，到了罗什法师时才译为「妙」，「达磨」即是法，所以叫做「妙法」。
　　「芬陀利加」译为「白莲花」比较正确，本来应该称为「妙法白莲华」，简称之为「妙法莲华」。
　　把「妙法」与「莲华」结合起来，是取「当体莲华」与「譬喻莲华」两种意义。当体莲华是取义于莲华之入污泥而不染，所谓妙法，本来就是清净的，那个清净的妙法，就好比入污泥而不染的莲华。譬喻莲华是取义于花与实同时俱有。大凡一种植物，都是先开花，等待花落了的时候，才会结成果实。可是唯有莲华当开花的时候，在萼的地方就已有果实的台座。以花果同时的莲花，而来譬喻妙法的因果不二，九界众生以迷为因，佛界以悟为果。根据上述的十界各各具有十界的道理，佛界当中具有众生界，众生界当中具有佛界，从因中有果，从果中有因，生佛不二，因果同时，诚然像莲花的花果同时生出相似，所以取义于譬喻莲花。
　　甚么叫做「经「呢？
　　「经」的梵语叫「修多罗」。正译为「契经」，就是在上能契合诸佛所说的真理，在下能契合众生的根机，所以叫做「契经」。同时，经还有贯穿与摄持的两种意思。贯穿是说如来说法的意义本来是一贯的；摄持是说如来普遍摄化众生而没有遗漏。还有如来金口说的教，是亘古今而不易的，所以名之为「经」。
　　关于「妙法莲华经」的四字经题的出处，在法华经中的方便品中说：「如是诸佛如来，时乃说之，如优昙钵华时一现耳」。「优昙钵华」，或叫「优昙钵罗华」，或名「讴钵罗花」，译为「青莲华」，这是一种祥瑞的花，虽然是有名字，但在世间上通常是见不到的。相传在如来生时，或金轮王出世时，曾一现这种花。如来开显法华的妙法，好像是开放了这希有的瑞花，这在方便品中说得非常明白。
　　四、观世音菩萨普门品
　　「观音」的这个名词，有种种不同的翻译。罗什译为「观世音」，称为旧译；虽同称旧译，但竺法护译为「光世音」；到了玄奘的时候，又译为「观自在」，称为新译。
　　这些不同的翻译，那一种是正确的呢？玄奘的翻译似拘泥于原语，罗什的好像是意译。
　　观音的梵音本来是「阿黎耶阿缚卢枳多伊湿伐罗」(Arya Avalokite svara)，现在逐字解释如下：
　　「阿黎耶」，华言译为「圣」，是尊称的意思。
　　「阿缚卢枳多」。是观照或注意的意思，所以简称为「观」。
　　「伊湿伐罗」，是堪能之义，把他做为名词，就变成「君王」或「君主」的意思。
　　从上面的几个解释，把名词与动词取自在之义为「圣观自在」，略称「观自在」，较为正确一点。所以玄奘慈恩传说：「旧译为光世音或观世音，皆讹谬也。」
　　那末，罗什翻译的「观世音」，难道就错误了吗？那并不是的！我们从罗什的译风来看，从经文所说这位菩萨的誓愿来看，就可以知道他是不错的了。这如本品的经文释尊开始就说：「善男子！若无量众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨即时观其音声，皆得解脱」。「观世音」的名词，就是从这段音声的文字而来的，而且这段文字在普门品中，又特别占有重要的意义。
　　在密教里，说这位菩萨是司如来大悲总德，为阿弥陀如来的因位首座。通常弥陀左右的二大士，就是观世音与势至。观世音是司慈悲门，势至是司智慧门。观世音与势至这都是为人所熟知的。
　　玄奘法师所以要把这位菩萨译为「观自在」的原因，是因为这位菩萨欲使众生观察诸法而得自在的缘故。
　　罗什法师所以要把这位菩萨译为「观世音」的理由，是因为这位菩萨观察听闻众生的一心称名，而来救诸世间忧恼的缘故。
　　罗什与玄奘二法师的翻译，都得确当，都有意义。
　　其次，我们来谈谈观世音的净土，什么才是观世音的净土呢？
　　原来观世音的净土，叫做「补陀落」，或叫「补陀落伽」(Pratalaka)，通常都是叫补陀落的多。根据慧音义卷下说：「补陀落伽山，译为小花树山，这个山中，有很多小白花树，其花很香，香气远播」。华严探玄记第十九卷上说：「印度名速多罗山，此无正翻，以义译之，则名小树蔓庄严山」。在十一面经，和华严经，都曾说到这个山。
　

注意生活

　因为信仰观世音盛行于东方，所以在东方到处都有补陀落，南印度的南部，中国的舟山群岛，这都是东方比较大的补陀落。
　　在中国，文殊的净土是五台山，普贤的净土是峨眉山，地藏的净土是九华山，观音的净土是普陀山，合称为中国佛教的四大名山。
　　在西藏首府的拉萨的喇嘛法王宫为补陀落，说法主为观世音的化身。
　　其他供奉这位菩萨的处所，皆叫补陀落。
　　从普门示现的誓愿说其理想，那就是欲使这个娑婆世界完全成为补陀落。
　　关于观音的异名，在诸经中有如下的称号：
　　普门品中，称为施无畏，或称净圣。
　　请观音经中，称为大悲施无畏。
　　悲华经中，称为正法明如来，或称为遍一切功德山王如来。
　　观音授记经中，称为大悲圣者，或称救护苦难者，或称普光功德山王佛。
　　真言仪轨中，称为大慈大悲主。
　　金刚界曼荼罗中，称为金刚菩萨。
　　我们知道了观世音菩萨不同的名号以后，再来研究什么叫「菩萨」。
　　「菩萨」是菩提萨埵的简称，旧译为「大道心众生」，新译为「觉有情」。僧肇法师的维摩经注第一卷上说：「菩萨具称为菩提萨埵(Badhisattva)，菩提是佛道之名，萨埵秦译为大心众生，有大心方能进入佛道，故名菩提萨埵。」
　　阿毗昙说：「菩提云无上道，萨埵名大心，谓此人发广大心，求无上道，救度众生，故名菩萨。」
　　大论释说：「菩提名佛道，萨埵名成就众生，以诸佛道成就众生，故名菩提萨埵」。又说：「菩提是自行，萨埵是化他，自修佛道以化他故，名为菩萨。」
　　「菩萨」，译为大道心众生，或觉有情的意义，已经是明了的了。可是，阿毗昙的解释，与大论的解释，其意义有著不同，现在辨说如下：
　　阿毗昙的解释，谓菩萨发大心是为众生而求无上道之意，这与普通所解释的觉有情上求菩提，下化众生，是相同的。但根据这个解释，则菩萨似乎没有究竟觉悟了的，但大论释说：「菩萨用诸佛道成就众生，故名菩萨」，则菩萨是已经觉悟了的，因为自己觉悟，才能用佛道广度众生而应病与药的。
　　我们现在所讲的观世音菩萨，如大慈心陀罗尼经中所示，他是过去正法明如来，早就成佛了，由于大慈悲心的驱使，才特再示现菩萨，随缘度化，这与一般为众生而上求大觉的人，当然是很不同的。因为他是觉悟了的大菩萨，比较两说，以大论的解释较为确切。
　　普门的「普」字，是说观音的众德普具。实在说来，观音不单是普具众德，而且有大悲救济的活力，所以「普」是普具大悲救济之光，而到处应现的意思。
　　「门」同是受观世音菩萨慈悲救济的众生有种种不同的类门。所谓「普门」，是说众生的机类虽有千差万别，而观世音菩萨则能普应群机，无不示现。中国古德说的：「千江有水千江月，万里无云万里天」的两句话，可作观世音菩萨化现三十三身普门示现的最好写照。
　　「品」是品类，谓在同一部经中，区分有几类，秩序井然，不紊不乱，如法华经分二十八品，药王菩萨有药王菩萨品，妙音菩萨有妙音菩萨品。观音菩萨普门品，是法华经二十八品中第二十五品。
　　五、无尽意发问
　　这部普门品，从头到尾都是说的信仰观世音菩萨，全文分为长行与偈颂的两大段。长行是散文的体裁，偈颂像韵文体的诗歌。因为偈颂是长行的复述，所以，普门品中的要旨，完全包含在长行中。长行又分为两段问答：第一段是无尽意菩萨问观世音菩萨，以何因缘而得名。第二段是问观世音菩萨在娑婆世界，是以什么方便，而为众生说法。现在将第一段的发问解释如下：
　　【尔时无尽意菩萨，即从座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：「世尊！观世音菩萨，以何因缘，名观世音？」】
　　这是无尽意的问话，也可以作为本品的序分看。
　　「尔时」，是指什么时候说的呢？依智顗的观音义疏记上说：释尊在讲完东方妙音菩萨来往品，而即将开讲西方观世音菩萨普门品的当儿，尔时，就是指的那个时候。还有一种说法，是说释尊的弟子，听完了妙音菩萨来往品，欢喜踊跃以后，希望再听一点观世音的发心来生起大众的善心之时，尔时即指大众均在希望之时。所以，尔时有如上二义。
　　普门品是法华经中的第二十五品，前面第二十四品是妙音菩萨来往品，在那品末尾曾这样的说：「说是妙音菩萨来往品时，四万二千天子得无生法忍，华德菩萨得法华三昧。」普门品上的尔时，可以取前义。
　　普门品是妙音菩萨来往品的姊妹品，前品妙音菩萨现色身三昧在三界六道中，到处示现，说法度生；本品是说观世音菩萨示现色身三昧，随类化身，说法度生的情形。
　　「尔时」虽然普通的看法，是二十四品讲完，二十五品开始之时，可是，在独立读诵普门品的时候，不一定说尔时是二十四品讲完之时。所以，从佛方面讲，尔时就是佛观机当讲普门品之时；在众生方面讲，尔时是众生因缘成熟要听普门品时。其实，不管什么时候也是尔时，尔时是无限的。
　　「无尽意菩萨」，是东方不眴世界普贤如来的补处菩萨。东方不眴世界，是只有菩萨没有声闻，没有缘觉的国土。普贤如来是那里的教主，这位菩萨是在如来之下，补助教化的。可是现在他受了如来的慈命，到娑婆世界来补佐释尊的教化，因此灵鹫山法华会上的坐列之中，也有他的一席。现在由他出现发问观音菩萨的因缘，意义是很深的。
　　「无尽意」，是没有穷尽，无量无边的意思。因为这位菩萨，以世界无尽，众生无尽，业果无尽，而菩萨度生的悲愿也无尽，所以叫做无尽意。
　　照以前所说，法华的妙理是诸法实相。有些不知万象是由差别因缘所生的假相，而执著为有的，那就是凡夫的迷界。依因缘的存在，执一切皆空，这是小乘或权大乘。在实大乘中，从万物差别来说不偏于有；从万物一体来说不偏于空；认为无尽相关的万物，都是诸法的实相。天地万物，都是相施相惠以利他，这实在全是菩萨的愿行。光利自己，这是声闻缘觉不明白世界相施相惠的原理。这一位无尽意菩萨，以无尽的大悲，济度无尽的众生，这无尽即是大乘的根本之义。观世音菩萨，名遍十方，望重群贤，普门示现，悲愿无尽，所以与这位菩萨出问，意义实在深长。
　　「即从座起」，将要听闻释尊说法的时候，无尽意菩萨从自己的座位上起来，偏袒右肩，合掌向佛，端正顶礼，这是向释尊问法的开端。
　　在天台的观心释中说：「空即是座，于此空无所染著，故谓之起」。这位菩萨，就是常以诸法皆空为座。原来，离开有空二边才能证得中道的实智，所以于诸法皆空之座，亦不染著。诸法皆空是平等门，现在这位菩萨奉了东方不眴世界教主普贤如来之命，到灵鹫山释迦的法华会上，应机发问，因此从平等空座而起，现起差别众生的有门，所以说「即从座起」。
　　「偏袒右肩」，这就是我们披搭袈裟的样子，以袈裟覆盖了左肩，袒露出右肩的姿态。在印度，袈裟所以要露出了右肩，那是为了做事的时候比较方便，为了替师傅作事时有庄重的仪表，就是表示恭敬的意思。
　　所以，我们在礼拜佛菩萨的时候，模仿这偏袒右肩的印度之风。依观心释的解释，覆和露，是表空假二谛的权实二智，空谛是实智，实智是不可说，所以左肩覆盖；假谛是权智，所以右肩露出。或者说，左肩表禅定，右肩表智慧。现以袒露右肩，即是从禅定起而开放智慧的光明。
　　「合掌向佛，而作是言」，合掌，是双手的手掌十指相合，叫做合掌。在印度，这是表示对上的一种恭敬的礼节。进一步的解释合掌，两手十指，相当于十界，把它合而为一，成为十界一如，是表示众生与佛，迷与悟，是不二的。
　　无尽意菩萨从座而起，偏袒右肩，合掌向著法王座上说法的三身具足的释迦牟尼佛，起如次的发问，即是「而作是言」。
　　现在所说三身具足的释迦牟尼佛，关于三身之义，实有一说的必要。
　　三身：就是法身、报身、应身。法身是真如之理，体验到了这个的，即是圆满法身；报身是以体得之理而显佛智是为报身；随缘应现，广度众生，是为应身。释迦牟尼，就是具备了这三身之德。
　　从「尔时」到「而作是言」，是本品的序分。从「而作是言」以下的长行，到后面重颂的覆述，乃至直到重颂最后的一句「是故应顶礼」，是正宗分。自「尔时持地菩萨」以下，是流通分。
　　「而作是言」以下是无尽意菩萨向释迦牟尼佛的问话，也就是正宗分的开端。
　　「世尊！观世音菩萨，以何因缘名观世音？」
　　这是无尽意菩萨问释迦世尊：「观世音菩萨，究竟是以什么因缘而得名观世音的呢」？此处经文，并不须要特别解释，只须来解释一下「世尊」。
　　释迦牟尼佛，是三界的导师，四生的慈父，于世出世闲最尊无上，所以叫做世尊。世尊就是如来十号的总称，这十号是据如来之德而立的十种尊称。就是如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛。
　　如来────从真如实相而来。
　　应供────具有受一切众生供养之德。
　　正偏知───得平等正觉。
　　明行足───具足妙行。
　　善逝────犹如妙德，以无量智慧，而能断诸烦恼，以趣佛果。
　　世间解───具足世出世间之智。
　　无上士───超出一切有情，最胜无上。
　　调御丈夫──调御一切烦恼魔障的大丈夫。
　　天人师───为一切人天师表。
　　佛─────是佛陀的略称，又作浮图；译为觉者，觉有自觉，觉他，觉
　　

注意生活

行圆满的三觉。自觉是自己得到菩提涅槃的妙果，再来教导
　　一切众生是觉他，以此二觉圆满，名觉行圆满。所谓三觉圆
　　，万德具，即称为佛陀。
　　六、释尊应答
　　【佛告无尽意菩萨：「善男子！若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨，即时观其音声，皆得解脱」！】
　　这段文，是释迦牟尼佛的总答，是一卷普门品的大纲。观音菩萨的悲心和誓愿，众生称念的方法和得益，完全包含在这段文句之中。普门品中，即以此为最重要的地方。
　　而且，翻译观世音菩萨名号的来由，也是从这段文中来的。
　　「佛告无尽意菩萨」，就是释迦牟尼佛回答无尽意菩萨的问话。「善男子」，此是直指无尽意菩萨。
　　这段文中，包含了三点要义。但众生与诸苦恼，实有先来说明的必要。
　　「众生」，梵语是「萨埵」，是一切生物的命名。称一切生物为众生有三点理由：
　　一、与众共生于世。
　　二、众多的因缘和合而生于世。
　　三、受生于众多之处。
　　众生这一名词，本是旧译，玄奘的新译改为有情，以别于一切无生之物。
　　在本文里说有无量百千万亿众生，如地狱界的众生，饿鬼界的众生，畜生界的众生，修罗界的众生，这些被苦恼煎迫著的四恶趣众生，实在已有无量无数。但佛陀讲经全以人间为对象的中心，观世音菩萨，是娑婆世界大慈大悲的救主，那些众生，在人间也可以看出来。好比，世间的人，在每一天之中，有时生起嗔恚的地狱心，有时生起贪欲的饿鬼心。有时生起忤逆乱伦的兽性心，所以，人间就具有了四恶趣。
　　「诸苦恼」是指后面所讲的七难，三毒等苦。因为这一节是总答，下文才来分别解说。所说的那个苦恼有各别不同，除了七难三毒之外，尚有四苦八苦等。这些苦恼，完全是人间内心的地狱苦恼，饿鬼苦恼，畜生修罗苦恼。然而，要详细看看这些苦恼的本源，就可知道由于求生的欲望而起。
　　人要求生，没有比得上这种欲望更强大炽烈的，所以这个欲望即是引起一切诸烦恼的来源。
　　「闻是观世音菩萨」，这一个「闻」字，是从「耳根圆通」一义而来，「耳根圆通」与「一心称名」「皆得解脱」，为这段总答文中的三大要义。
　　「闻是观世音菩萨」，是说众生闻观世音菩萨的名字名号。众生若闻之而称名，则观世音闻其音声使他皆得解脱一切苦难。「闻」字，众生闻观音，观音闻众生，菩萨与众生相闻，相应，于是就显示了感应道交之妙。由于耳根所闻，菩萨与众生才能感应融通，所以叫耳根圆通。
　　楞严经中说闻字有三真实：
　　一、通真实，耳与目不同，有障碍物，目所不见，而耳却能听闻一里之外的音声。
　　二、圆真实，目只能用在正面看，而耳朵不管前后左右，都能听到声音。
　　三、常真实，过去的事，能够传到现在，现在的能够传到未来而能不变。这三点皆是耳根优胜之处。
　　又可以这样说：娑婆世界的教化，以闻音为主。为救一切众生的苦恼，所以观世音菩萨含有为娑婆世界人间救主的意义。
　　「一心称名」，这是说众生如果一心称念观世音菩萨，就能被此菩萨救济，关于这点，应该要特别的注意。
　　先说「一心」，一心就是念于心中的那一种念。念念与观音合而为一，没有他念混入，叫做一心。次说「称名」，称名是称「南无大悲观世音菩萨」的名号。一心称名，务要注意称名上面，所冠的一心二字。心念是根本，要念到我是观音，观音是我，而不觉出之于口，那才是称名的音声。有人说，一心称名，我们只要心中称念，口不必出声，岂不是也可以吗？如果这样讲，这是迷于理和违背自然的说法。常听到世间上人说：「只要你心诚，你不求菩萨，菩萨也保你」，这种话不能不说他是错误的想像。不过，这句话，也可作为只是口头称念，而不诚心的一种警策之言。
　　我们的身心，本来就是一如的，所谓诚于中形于外。现在众生假若有诚诚恳恳的一心，必定发之于外而为称名的音声，这是自然的道理，也是称名的真义。不但是如此，真诚恳切之念越深，就越能体验到大悲感应赐给的安慰。一旦达到那种境地，就是叫你不要称名，你也不知不觉的流出感激之声来了。好比是遇到一个凛冽的寒天，或是一个炎热的暑天，虽然不是有意的，可是在你不知不觉间，口中自然会流出冷呀热呀的话来。
　　现在我闻净圣(即观世音)之名而称念，净圣闻我一心称念之声而施救，这是耳根圆通。从口头必定要发出「南无大悲观世音菩萨」，方能达到闻字的真义。
　　细细玩味关于「一心称名」这四个字，第一在自己必定要首先把自己这个人亲切的了知。佛教所讲的世界问题，宇宙问题，那是第二第三的事哩！
　　学佛，就是学自己。一切都是自己一人的问题。到底要把自己做成怎样的呢？若果细细想想这个问题，就找不出一个著落来；可又不能等闲视之，那末，本心就现出来了。在起信论方面来说，因为救济被无明隐蔽的自己，通常谓之真如缘起；然以无明为中心，又可说是无明缘起。
　　简单的来说，就是起信论，唯识论，也不是说的字宙问题，而是说的自己问题。起信论所说的无明，唯识论所说的阿赖耶识，皆是指自己心中所存的「我」的异名。
　　为求自我的解脱即要想出种种方便来救度那个从我方面而执著的自己。因为有这样的关系，所以才有起信论，唯识论之作。世尊四十九年的说法，三藏十二部的经典，历代祖师的出现，无非也是为的这个问题。
　　所以这一卷普门品，也是完全为了救一切众生的「我」，除此而外，也无其他。
　　在前面诸苦恼的地方讲过了，「欲望」是一切苦恼的来源。但进一步的追问：欲望又是从什么而来的呢？这可以肯定的说一句：是从有我而来的！众生执著无明的我是「我执」，从我执生起我所有这是「法执」。众生在迷途上彷徨，受一切的苦恼，造一切的罪恶，均由这我执与法执而来。
　　真实的来说，人在世间上，就好像是空花水月，或是一场戏，只是虚伪而没有真实。把一个我，完全给贪嗔邪恶充满著。道一个丑恶的自己，污秽的自己，是很不容易看出来的。若要观察它，必须要以真实不虚的大悲明镜来显照。这个真实不虚的明镜，即是早念暮念，不离大悲观世音的慈颜和名号。
　　本来我执与法执，实是无始劫来的无明烦恼，业系苦相。在人间的凡夫，若想把这个断除，成为无垢清净，几几乎是不容易看出来的。唯一能看出来的只有一个时候，这是一个什么时候呢？就是转有漏为无漏，舍生死得涅槃的时候。
　　人把死摆在眼前，知道即将要死的时间，那是最神圣的，最真实不过的。
　　人们常说：「人之将死，其言也善」，即使你是一个罪大恶极之人，在你将要死的一刹那，你也会立刻转变过来的。我们不要诅咒死，死是谁也免不了的，有生必有死，生死是世间的实相。问题不在于死不死，而在死时有没有把握，有把握的死，那又有什么可畏？
　　死是人之一生的最终，像是炮轰的一声响，在那时候，没有什么值得你留恋的，好像是红炉上的一点雪花，所有的东西都没有价值，天下的财宝都将与自己无关。
　　所以，人若好好的来想想，实在是很孤独的！跟随自己的唯有一生的善恶业，其他什么都没有。在世的时候，一切欲望，苦恼，皆由我法二执生起，遇到即将命终之时，你所妄执的一切，没有那款是你的。想到这点，在生之日，何必去妄执这样那样，以自苦恼呢？
　　「即时观其音声，皆得解脱」，这是说解脱的什么呢？这是说的解脱诸苦恼。这个解脱并不是像解除有形的束缚叫做解脱。
　　我们皈依大悲净圣，依照前面所讲的一心称名之力，就是解脱诸苦恼，这有两种利益：
　　第一种利益是若能将虔诚的真心，口头的称念，端正的合拿，把这三业合而为一，这样一心称名，即能感得悲智圆满，不为烦恼泥水所染的观世音菩萨的慈光摄取。我们的身心，就会违离根本的苦恼、无明、恶业。日常有了那纯洁崇高的信仰，一切的净业即能成就。
　　这是由一心称名之德所来的第一解脱。
　　第二种利益是根据因果历然分明的道理，众生即使身在生死之中受著苦恼的果报，如能充满至诚的一心称名，必然就有不可思议的感应，不觉其苦为苦，而从苦恼中解放出来，这是第二解脱。
　　观音灵感功德是很大的！一心称名即能解脱一切的苦恼。因为我们给与生具来的苦恼终日缠绕著，不能离开，唯有以一心称名的力量，虽有一切的苦恼，亦能忍受，这就是功德的自然显现。这就是皆得解脱的功德，这就是从一心称名的至诚而修来的功德果。
　　不管是耳根圆通也好，一心称名也好，皆得解脱也好，都不是单从理论上去解释的，归根的还是身口意三业的相应。如果一心称名，自然就因耳根圆通而承受解脱的妙果，所以欲达到身心欢喜的时节，必须一心称名。
　　讲到解脱苦恼使自己能达到自由自在的境地，一般人觉到有点不大容易的样子，其实，我们给我执的绳索，烦恼的铁锁，重重的束缚著，一点得不到自由，当然是很苦恼的。但是，这个绳索或铁锁，决不是从外而来束缚我们的，而是我们自己替自己用绳索和铁锁绑起来的。过去有一个人这样问：
　　「和尚！请你指示我解脱的法门？」
　　「谁缚汝？」和尚这样的反问。
　　从这反问中，可知没有谁缠缚著我们，完全是自己缠缚著自己，即是所谓自绳自缚的。
　　我们既然知道是自绳自缚，如果能以平等之心解除我执的绳，以慈悲之念打断烦恼的锁，则观世音即时示现给你解脱了。
　　去了我执的心，获得自他平等，体认到我就是一切众生，一切众生就是我，到了这种平等大悲的境界，我们的心，已的确可说是脱离污秽而变成清净的了。
　　这时，观世音的心就是我的心，如果我心与菩萨心合而为一，自然就脱离我执所受的苦恼，弃舍妄念所起的杂虑。如是清净之心，叫做一心。所谓一心，就是唯一不二。没有两样的心，唯是一念清净，没有丝毫的迷妄，这是由于一心称名所得的心境，也就是观世音给你苦恼的一切解脱。
　

注意生活

　七、冥益
　　1、七难
　　【若有持是观世音菩萨名者，设入大火，火不能烧，由是菩萨威神力故。若为大水所漂，称其名号，即得浅处。】
　　这段是说冥益中的七难。七难，即是火难、水难、刀难、风难、鬼难、囚难、贼难。
　　这里先讲火难与水难：
　　照本文看来，若有执持观世音菩萨名号的人，无论在什么大火之中，也不会恐怖火的燃烧，这是由于菩萨的威德神通之力的缘故，这是很容易了解的。持名的「持」字，是执持，念持的意思。以恭敬诚恳，坚定来持诵观音的名号，即是一心称名之义，所以「持」字为一非常有力的字。
　　我们若要免除一切灾难的话，必须要信仰观音的存在，观音的威神之力，观音的灵验功德，不是这样则不易得到菩萨的感应。
　　这个七难全是从外界而来，招致这些的是由我们的心。好比火难，就像是心中的嗔火。佛遗教经上说：「嗔恚之害，能破诸善法，坏好名闻，今世后世，人不喜见。当知嗔心甚于猛火，常当防护，无令得入」。这嗔烦恼，就好比这种猛烈的大火。火宅似的三界，也由烦恼的炽盛而来。这嗔恚的火，不是在外边，而是在自己的心内。嗔恚到厉害的时候引起对人的怨恨，由怨恨而发出行为，对他人生种种的危害。这从道德上看，既不是一种好的事，从信仰上看，更是不要说了。所以嗔恚之害，能灭诸善根。
　　这个嗔恚之火，是怎样生起的呢？是老执著自己，为著自己，从我慢而起的。有一个人，向有名的盘桂和尚这样问：
　　「我有一种容易发怒和天生暴躁的毛病，真是没有办法，请你用什么方法替我医治一下好吗？」
　　和尚说：「噢！这病倒很希奇得很！天生就会暴躁，更是有趣。老衲却没有看过暴躁的病是怎样的。你拿出这暴躁的病，给老衲看一下好不好？」
　　和尚这话，说得那个人非常窘困。
　　「和尚！那是做不来的，这种病怎么能够拿得出呢？」
　　「你看！我叫你拿出来，你却拿不出来，可知不是天生的病了，是由于嗔恚而起的呢。」
　　这一句话，说得那个人目瞪口呆，暴躁的毛病从此也就好了。
　　照这样看来，暴躁也是我们的火。
　　这段文有火难与水难的二难，持念观音菩萨的名号，设入大火，火不能烧；设为大水所漂，称其名号即得浅处。古来祈求免火灾，水难，也就是根据这段经文来的。
　　照前面所讲的火水不限定就是有形可见的火水，好比我们受了他人的詈骂，侮辱，嗔恚的火就在胸中燃烧。心里一发怒，则义理人情一点都不顾及，这就是无形的火，假若再高声的回骂起来，表现在面容上的怒相，那岂不就是有形的火吗？
　　古人说：「嗔恚之火，能烧功德之林」，人若能压制了嗔恚之火，有著从容不迫和安静的心时，就会明白义理人情了。所以平时能够压抑了嗔恚的念头，则不论遭遇到任何逆境，自己都能保持坦然平静的心胸，那就算超越了毁誉褒贬，达到苏东坡所谓八风吹不动的境地。我们可以这样试想，假使人家骂我，我们就发怒，你自己站在对方同一地位，对方实际上是一位君子，而来骂自己的行为，那就是自己的不对；若对方是一个小人的话，你把自己也站在同等的地位，那就更不如他了。所以君子批评我们的时候，应该反省，这是我们的错误；小人批评我们的时候，不要和他一样的见识而去认真，什么怒火也就不会烧起来了。然而，人类即使知道这个道理，实际是做不到这样子的。日常的生活中，虽然一点点的小事，被人家说了些什么，心头就会不由自主的发怒，怒火一起，什么心爱的东西都可将它毁坏，实在说，人类的心，就是三界中的火宅一样。
　　人的心中因为有了这欲望的火焰，有时不能如自己的希求，忿怒的火就烧起来。不能如意，这本是娑婆世界的常情，若要熄灭这些心中的火窟，唯有用智慧的水浇泼。
　　世间是不能如意的，能如意的只有我们的心。我们的心虽是如意的，但因有时处理不善，而又不如意起来。由于不能如意，所以就苦恼烦闷。来探求他的原因，是因没有修得真的智慧。智慧不够，对于事物的看法，常常把它看成两个以上，想要这样做，又想要那样做，于是盖覆了内心智慧之光，而生起种种迷惑，烦闷，苦恼来了。
　　宇宙的万象虽有差别，但他的本源则是一个，如把这本来从容安静的心恢复到自他绝对的平等上去，则生死，苦乐，快不快意等，固然都不能使令我们动心；就是宇宙的一切差别现象，也就都不能够迷惑我们了。果然这样，可说已修得大智慧。由于这种智慧，就不特能够有忍受一切毁誉褒贬的大勇猛心，并且利益一切的大慈大悲的平等心亦生起来了。
　　由这慈悲心运用大智慧，就能勇猛发挥而表现于行为了。
　　观音菩萨，不单是大慈悲的权化示现，而且以大慈悲运用大智慧和大勇猛来解救众生。若能以这菩萨的心为我们的心的时候，其威神之力，就是藉这菩萨的大慈悲救度众生的勇猛不可思议的威力，就能到达虽入大火，亦不能烧的境地。古人说：「灭却心头念，火烧亦清凉」，就是这种境界的形容。
　　可怕的嗔恚之火，已如前面讲过了。当这嗔火将要燃烧我们身心的时候，我们如果一心称名，以此称名功德，就能免除火难，这不也是由于菩萨的威神之力吗？
　　「威神力」，就是慈悲力，智慧力，勇猛力。其中慈悲，可以称为悲水，就是以水比喻菩萨的慈悲。在胸中嗔恚之火燃烧起来的时候，如果一心称名，观音的威神力，就成为悲水，而来消灭你的嗔恚之火了。
　　「若为大水所漂，称其名号，即得浅处」，这是七难中第二水难。
　　众生若在大洪水中漂荡，将要遭受溺死之苦时，如能一心称名，就可得到达浅处而被救。大洪水，不仅限于河中，也可看作漂于大海之义。
　　这个大洪水，仍然可以从精神上去考察：
　　我们是在生死大海中漂荡著，贪生厌死，是人之情，尤其我们陷在爱欲的水中，而这爱欲之水，最易导人走上迷途。在这个世界上，有著种种的爱欲在诱惑著我们，因而不知有多少人，以此就招致了身败名裂。
　　四十二章经中说：
　　「人怀爱欲，不见道者，譬如澄水，致手搅之，众人共临，无有睹其影者；人以爱欲交错，心中浊兴，故不见道。」
　　「汝等行者，当舍爱欲，爱欲垢尽，道可见矣！」
　　「使人愚蔽者，爱与欲也。」
　　因为人间有爱欲，所以古往今来，有无数的人为此而误入迷途，有无数的人为此而不能上进，甚至有的把家和身都毁灭了。但是，这爱欲究竟是怎样生起的呢？我们知道，嗔恚是由于不高兴而起的，反过来说，爱欲就是从欢喜而起的。如为爱恋心爱的情人，而对他人做出不讲义理的事情，甚而至于双亲的意见，友人的谏言，都把它一脚踢开。社会上很多的青年男女，为此而不顾事业，不管前途，像这样沉沦于可怕的爱欲之中，就是身败名裂的根本。
　　沉溺在爱欲漩涡的人们，大都是从坚强的我爱来的，如把我爱稍稍转为稀薄一点，像观音那种「但愿众生得离苦，不为自己求安乐」的悲心，则自然不会因自己的情欲而有不利于他人的事情发生。
　　话虽这样说，但我们毕竟几乎都漂流在爱欲的大海中，已经快要到达沉没的地步了，但我们仍然执持我执，我见，不知自觉，不知回头，真是可叹！
　　如在这个时候，想起观世音菩萨的平等大慈悲心，把那彼此的贪爱之心一下子舍掉，则我们的心光犹如明镜，那就可以得到虽映现万物，而不执著万物的大智慧，也就有了断除爱著的大勇猛心。照道理再不会有爱与不爱的差别，一切都是平等，没有美丑的观念，没有憎爱的区别，就更能够断除为生死根本的一念贪爱。这样，本是沉沦在爱欲的大海，漂荡在惊澜怒涛中的生命，也就能够渐渐的浮到浅处了。
　　从这个爱欲的大海，而漂浮到浅处，除了一心称念观音的功德，那是很不容易找到其他的方法来救济的。
　　【若有百千万亿众生，为求金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠等宝，入于大海，假使黑风，吹其船舫，漂堕罗刹鬼国，其中若有乃至一人，称观世音菩萨名者，是诸人等，皆得解脱罗刹之难，以是因缘，名观世音。】
　　这段文是七难中的第三风难，又叫做罗刹难。这里所谓大海，是众生为了探求宝贝而经过众宝所聚的大海，这个大海就是所谓佛的大海。宝贝的数目有金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、琥珀、真珠等。这些宝贝，都是希世的珍品。
　　就其中的砗磲来说吧，砗磲叫宝石，它的形状说是像个车齿，体质非常的坚固，颜色非常的光彩，和真珠同样，是贝类所产。但这是说的有形的宝石，而实际上这是指的精神上的圣财。
　　一、信财
　　智度论说：「佛法大海，惟信能入」；华严经说：「信为道源功德母」。学佛者如没有虔诚的信心，那断不能得渡佛法大海的。信的反面是疑，如疑心生起来，就烦闷懊恼，迷失所应行的大道了。末了不对正道去行，所谓失之毫厘，差之千里；以一线之差，就会踏入迷途。所以一念虔诚的信心，比什么都可贵。假使心中猜疑，不但不能起信，反而生起邪念，一旦如此，往昔专诚的信心，所获的一切效果，到这时候，都将会失去。唯有信才是去疑去迷的最好的手段，所以应以金刚不坏的心来相信。
　　

注意生活

二、进财
　　进，详细的说，应为精进。精进，是精励进取之义，即向正道精勤努力的走去之谓。如果不明白此义，再好的宗教，也不会有所得。俗谚说得好：「流一滴汗，有一分的收获」，没有精进，决不能得到真实的法味。
　　三、戒财
　　戒是防非止恶的意义。严持佛的教诲，一点不能毁犯，操行方正，遵守一切世间出世间的规律即是戒财。如果不依规律，就是放纵，放纵自然就会堕落，自然就会有不正的行为，所以戒为一切正当生活必要的规则之宝。
　　四、闻财
　　闻是知的第一步工夫，人若不求知，不受教，则与禽兽相等。闻教，才能知理入道，要知道世间上没有不闻教而能入道的人。但是，在闻教的时候，又不能没有虚心，虚心者虚己以接受他人也。这是闻教进道的必备条件。闻了教以后，必需要如理的去实践实行，才能得到真正的受用。此处即指由闻而思由思而修的三慧而言。
　　五、舍财
　　在佛教中，行慈悲的时候，以舍为最重要，舍的反面是取，取是坚持执著，如果在我们施舍的时候，有一种希望得到报酬的心，那即是取，而不是舍。我们在施舍的时候，要如太阳的光热，无条件的照耀著大地上的万物一样，不这样就不行。所以菩萨必须要具有四无量心，慈能与乐是慈无量，悲能拔苦是悲无量；行慈悲的时候，一定要知道，这不是别人叫我做的，也不是别人勉强我做的，而是我欢喜这样做的，这是喜无量；如果带有不愿意或不高兴的心情去与乐拔苦，那不叫做慈悲。在慈悲欢喜施舍的时候，没有要求报酬的心，这才叫舍无量。
　　六、慧财
　　慧财是智慧的运用，也叫定慧财。定慧财就是止观。定则摄心不散，止诸妄念；慧则照了诸法，破诸邪见。智慧好似是行路时的眼睛，这个眼睛如果眛了，向什么地方走都不明白，所以在大智度论中关于佛法的修行曾这样指示说：「智目行足」，有智没有行，是跛者；有行没有智，是盲人。不管是跛者，盲人，都不能够行路。如果盲人背负跛者，则智的目加上行的足才能够相助前进。好比有了进财、戒财、舍财，没有这个智慧的目，也不能够前进的。
　　七、惭财
　　惭财，就是惭愧。集论中解释说：「惭者，于诸过恶，自羞为体；愧者，于诸过恶，羞他为体」。没有惭愧的心，则不能入道。佛遗教经中说：「惭耻之服，于诸庄严，最为第一」！没有比得上感觉惭愧的心再善美的了。这种心生起，实在可喜！如果惭耻的心生起，则恭敬的，礼貌的心也就生起，而信心也跟著生起了。做一个人假使没有惭耻的心生起，那实在是很可怜的！惭耻的心，才是佛性，因有了这种心，就能修切实的去实践智慧，信仰，道德。
　　以上的七种，叫他七圣财。这种教法，依据诸经，有很多不同的解说，在你想要获得这七种圣财，进入佛道修行的时候，如果忽然一阵黑风的吹来，这黑风，即是无明烦恼的迷风，或是一切魔障的恶风。你若没有坚定不移的心，那么你要说：「我真傻瓜！上当了！」「学佛有什么用呢」？「就算得了这种修行吧，也不中用！」对信心起了怀疑，对于精进生了怠念，对于戒律而去毁犯，胡作妄为，都将随此而起；对于舍又执取了，对于慧又愚痴了，对于惭又没有耻了，把可以进入大道的心，导向惊涛骇浪之中，漂流到罗刹鬼国去了。
　　「罗刹鬼」是梵语，此云「食人鬼」，即是能吃人的鬼。
　　「船舫」的「舫」是两个并合起来的船叫舫，一般都说是船。这是将色心合而为一，以此喻人的身体的。现在这船给狂风吹得歪斜，像是极其危险的样子，这是无明烦恼的迷风，在心中掀起贪嗔痴三毒的波浪，这即是恶鬼罗刹之心。假若在这时候有一个人，生起「南无观世音菩萨」与「平等大慈」的心念，那无明烦恼的狂风就将停息，贪嗔痴的三毒波浪就将平静，而得解脱这个苦难。所以说：「以是因缘，名观世音。」
　　【若复有人，临当被害，称观世音菩萨名者，彼所执刀杖，寻段段坏，而得解脱。】
　　这是第四刀难。
　　若人面临到伤害或杀害的时候，能称念观音的圣号。那个刀或杖就会一段一段的折坏，既不能打，又不能杀。这个刀杖也决不是指的有形的刀杖，而是指害人的骄慢嗔恚之心。骄是自高自大，慢是恃己凌他。赞自己，谤他人，对比我好的人，不由自主的生起妒忌，这就是刀！嗔是怒目，恚是怒心，这种忿怒的心，就是打人的杖！如果他人以这种心来压迫我，而我却以慈悲心去对待他，那他的刀杖，自然就等于断坏，不能发生作用了。
　　所以佛说：「虽以一夫能胜千敌，不如在未胜之前忍辱」。又说：「若以争止争，终不能止，唯有能忍，方可止争。」
　　江苏江都地方，有一个老太太王氏，在年青的时候就茹素学佛，信奉观世音菩萨非常虔诚。十八岁的时候，嫁给刘文藻为妻，生了三子一女。后来文藻死去，她独自把子女抚育成人，为长男娶了媳妇霍氏。霍氏自从入门以后，气势凌人，骄横傲慢，常常目无尊长，轻侮王氏。王氏以观音的悲心为心，毫不为意。反而温言奖誉，备至推崇。有一天，邻人看不过去，向王老太太说：
　　「你的儿媳，怎么对你毫无孝敬之心？」
　　「我家的儿媳非常贤良，她并没有不孝敬我的地方！」
　　霍氏偷偷的在房外听到婆婆王氏的话后，生大惭愧，非常懊恼！从此，她那像刀剑似的心，就为婆婆的这种忍的柔软妙方而折断了。
　　这种忍是从什么生起的呢？是从平等大悲的一念心中之所生起的。法华经中有一位常不轻菩萨，当他见到人的时候，必定要说：「我不敢轻慢汝等，汝等皆当作佛」。你即使如何的斥骂他，诽谤他，他还是向你说：「我不敢轻慢汝等。」
　　有时，众人或以杖木瓦石掷打他，他还是高声的说：「我不敢轻慢汝等，汝等皆当作佛」，因为他常说这种话，所以众人都喊他为「常不轻」。
　　「汝等皆当作佛」的这句话，这是对于别人人格的尊重，能够尊重别人的人格，自然就不会对人生起骄慢嗔恚之心。当知这位菩萨，就是释迦牟尼佛，他以此而警觉一切众生。
　　平等的慈心，就是观音的心，如果有这种心，别人怎么能够加诸刀杖呢？以这种平等大悲的心，愿意把自己一切，甚至生命都施给一切众生，那个生死之苦，在他的眼目中，自然是无所谓的了。
　　「平等大悲」，是我们所行的道，唯有这个道，才是永远的正道。为著这个道，我们应该很欢喜的把生命供献给他。
　　能体会这永远大道的，是大智慧，从大智慧迸出大慈悲，以至从大慈悲奋起大勇猛的心。
　　有大智慧，即能通达诸法实相的道理，如能通达诸法实相的道理，则生死如同大海中涌来涌去的波浪，是一切因缘和合的假谛。波浪在大海中虽然涌来涌去，可是，大海中的水，一滴没有增加，一滴也没有减少，而且波不离水，水不离波。就好像觉悟到生死轮回的此身，当体证得不生不灭的涅槃，再没有劳心生死的必要。禅宗把这个称为大死一番的觉悟。
　　「大死一番」，是洞悉了生死一如，寄托生死于观世音菩萨，心中就会泰然了。这是由于没有他念所致，没有骄慢之心所致。
　　【若三千大千国土，满中夜叉罗刹，欲来恼人，闻其称观世音菩萨名者，是诸恶鬼尚不能以恶眼视之，况复加害？】
　　这是七难中的第五难。「三千大千国土」，就是宇宙的意义。一个日月所照的为一小世界，集合一千个小世界为一小千世界。集合一千个小千世界为一中千世界。集合一千个中千世界为一大千世界；总称这大千世界，中千世界，小千世界叫做三千大千世界。把这个定为一佛教化的国土。离开此佛土，中间隔有十万亿佛土的，是西方极乐世界阿弥陀佛的佛土，这个十万亿佛土，本应称为无量无边，但因把抽象的观念变为具体化，所以称为十万亿佛土。此处说一佛的教化区是三千大千世界，这也是把抽象的观念具体化，不必拘泥于确定的数目。
　　「夜叉」，是梵语，此云「轻捷」。「罗刹」，亦是梵语，此云「可畏」。这两者都是同属鬼神的一类。一瞬之间，能飞几千万里。
　　夜叉，罗刹既都是恶鬼，若从害世毒人的意义上去看，我们这个世界上就充满了夜叉和罗刹。这个夜叉罗刹是说的什么呢？即是一切的诱惑。女色啦，金钱啦，权力啦，名位啦……一切的一切都是诱惑我们的夜叉罗刹。实在数之不尽。
　　像夜叉罗刹似的诱惑，又从什么地方而生起的呢？推究的结果，仍是从我们的烦恼妄想而生的。烦恼虽说是八万四千，而实际上，也许不祗这个数目。
　　我们若把八万四千烦恼看作土匪，则夜叉罗刹，应是百万土匪军中的大将，也就是指的贪嗔痴三毒，而这百万土匪军中的最高统帅，就是一念的我执。因为有了这些夜叉罗刹，所以有时候侵入了得意扬扬自以为是念头。土匪终是可怕的东西，若能除却一念我执，进入无我的境界，则什么都可不必恐怖了。但是，以我们的力量，捉拿不住匪军中的我执统帅，所以八万四千土匪的烦恼鬼，都来扰害我们了。因为我们有迷妄，所以给他纷扰得就不能够一心了。
　

注意生活

　超日月三昧经中说：
　　「魔有四子，一身魔，二欲尘魔，三死魔，四天魔。例如两木相钻，则能生火，还烧其木。火不从水出，不从风出，不从地出，四魔亦复如此，皆从心生，不从外来。譬如画师作像，因缘和合，随手成事，虽有彩有板有笔，但画师不画，则不能为像，百魔亦复如是。己心坚固，而不生起，则无四魔。」
　　超日月三昧经中所说的四魔，不过是把天地间布满了的恶鬼罗刹分为四类，这四类虽说是魔王，只要心能坚固，则魔王即不能生。想要坚固这个心，不外把一念安住于平等的慈悲，不外委任能够通达诸法实相的智慧，不再执著因缘和合的假我为实有。如果能以这个意义一心称念观音名号的人，是诸恶鬼不能以恶眼视之，哪里还能再加毒害呢？
　　【设复有人，若有罪，若无罪，杻枷械锁，检繁其身，称念观世音菩萨名者，皆悉断坏，即得解脱。】
　　这是七难中的第六囚难。
　　「杻械枷锁」，杻是手镣，械是脚杻，枷是头上套的枷，锁是缚在身上的锁。「检系」，检叫封检，系是系缚。意思是：杻械枷锁，能够封囚五体，拘束人的自由。
　　这段文是说，不论你有罪被缚了，或是无罪被缚了，由于你称念观音圣号的力量，杻械枷锁就能断坏了。从事的方面去解释，和所说观音冥益的其他六难相同，可是，从理的方面说，什么人缚你？这个杻械枷锁不外是自己系缚自己而已。
　　自己觉得有罪了，因了那种罪而自己感到苦闷烦恼，不能够得到自由的境地；或是自己什么坏事都没有做，而仍有这样的痛苦来逼迫我，因此怨天尤人，这种责备他人之苦，不是陷于自绳自缚吗？
　　其他还有名誉的杻，利益的械，恩爱的枷，我执的锁，这一切的一切，都是在束缚著我们。如希望有好的名誉，而不能得到；想要得到利益，又不能如愿；为了恩爱而踌躇；为了我执而被囚。像这样存有和罪囚同样忧心的人，即使他有多么好的目的，不管他有多少的财产，多高的地位，多好的名誉，他也不能够体会到人生的乐趣。
　　前人有一句话：「不要名，不要钱，不要命，不是这样不能够做出大事来」！名利、金钱、生命都不要的人，那是太少了！大多数的人，为了金钱而缚了身体，为了名誉而缺义理舍人情；为了惜命的结果，而变成一个卑怯的人；这些人都是自绳自缚，怎样也找不出办法来。这都是由于平时不能正曲直，明邪正，不存一种公平的心所致。
　　但是，我们若能住于观音菩萨的心中，断我执的锁，以一视平等的心，就会知道：名利，本来是因缘和合的假名，生死，本来是变化的现象。如果为这种智慧之光所照，则系缚自然解脱，自然能够得到自由自在，没有什么人来系缚我，所系缚我的不外是自己。
　　就算是有形的真被系缚了，而有了这位观音菩萨的心，也没有什么不自由之处。
　　往昔唐朝的智觉禅师，他在俗的时候，曾做过太守，可是他做太守的时候，适逢到饥馑之年，在他辖下的人民，即将要到饿死的时候，他实在不忍心看下去，自己就开了公家仓库尽量的拿出米来救济那些饿著肚子的灾民。可是不管你是一州的太守，如果不奉准中央政府的命令，自己任意的开了官仓，那是有很大的罪的。因此他终于获罪被缚了。圣旨下来，要把他解往国都，以便名正典刑。
　　然而，禅师预先本已觉悟到他这样做，将会送命，所以他一点也没有恐怖，甘心愿意承当。唐天子早知禅师的为人，闻得有这件事，也想到这当中必定有什么隐情，就谕其属下，看禅师有什么异常的言行，要奏知他。
　　到了临刑的一天，把禅师从牢狱中拉出来，到了举刀斩首的时候，禅师面色一点不变，反而莞尔而言：
　　「将此一命，布施众生！」
　　官吏见了这样的情形，立刻收刀，把这情形报闻天子。不久，圣旨下来，要仔细的再行讯问，禅师也就照实在的情形回答了。
　　禅师的这种行为，是慈悲的行为，完全从大悲的心中流出，一点没有瑕疵，弊病。情愿牺牲一己生命，而救众生于饥馑，这种行为的确非常伟大！然而国家的法律，又不能徇情，因此就免死而使其出家，这就是后来的智觉禅师。
　　禅师的确可以说是观音的权化，由此可以看出，大悲的心是能够除有形的缚，像这样的例，从古到今，不知有多少哩！
　　【若三千大国土，满中怨贼，有一商主，将诸商人，赍持重宝，经过险路，其中一人，作是唱言：『诸善男子，勿得恐怖，汝等应当一心称观世音菩萨名号，是菩萨能以无畏施于众生；汝等若称名者，于此怨贼，当得解脱』！众商人闻，俱发声言：『南无观世音菩萨！』称其名故，即得解脱。无尽意！观世音菩萨，威神之力，巍巍如是。】
　　这是七难中最后的贼难。
　　三千大千世界，和前面说的宇宙相同，三千大千世界在我一心，一心之中又充满了怨贼。
　　王阳明说：「破山中之贼易，破心中之贼难」。心中的贼，神通广大，变化自如，可以上天，可以入地，想要捕捉也不容易捕捉。无论他是什么人，要想捕捉心中的贼，能够如捕捉盗贼那样捉到的话，那他可说是大丈夫。但是，你真要捕捉偷东西的盗贼，那你必须要知道生命的危险，因为你捕捉他，他必定要拼命的向你抵抗。捕捉外面的盗贼，尚且这样的困难，捕捉比那盗贼更利害的无形的心中之贼，可知是更不容易了，然而，如体会到观音的平等悲心，这个贼也就容易捕捉了。
　　过去有一位空也上人，赶路的时候遇到了盗贼，上人见到了，从悲心中不觉流出了眼泪，那些大盗见了上人的样子都对他嘲笑说：
　　「这是一个太没有道功的出家人！」
　　「不！」空也上人回答：「老僧并非为可惜我的财宝而悲，我想到像你们这样的人，有著比平常优异的身体，世间上可做的事情很多，不知你们作了什么恶因，而现在来做盗贼，以加重自己的罪业。我想到你们将来受这报应的可怕，所以我不觉的就流泪了。」
　　空也上人说后，眼泪还是潜潜的流著，这种悲心，竟然感动了大盗，后来，他们都拜空也上人为师，做了空也上人的弟子。
　　又有一个恒顺和尚，也有著一段像这样的话：
　　有一天，和尚住的地方，进来了一个贼。
　　「把钱拿出来！」贼说时将大刀一闪。
　　和尚看他的刀不在眼内。
　　「好！好！」
　　和尚说后，尽量的把钱拿出来给他，贼将和尚拿出的钱藏在怀中后，就悄悄的要向外面走，正在这个时候：
　　「等一会！」和尚忽又这样的喊著他。
　　贼停住了脚步。
　　「你向别人要了东西，不说一声谢谢就要走了，有这样的道理吗？这笔钱本来是我要奉给本师释迦牟尼世尊的，只要你去向本尊说声谢谢就可以了。」
　　「谢谢！」
　　贼说了一声就走了。
　　以后不久，那个贼又在别处犯案被捕了，他招认说是还偷了和尚的钱，警官把他带去见和尚，和尚见了很快的就说：
　　「不错，在某月某日的夜间，有一个男人进来，说要我给他钱，所以我就给他的钱。这个并不是他偷的，是我自己愿意给的，这有什么证据呢？记得当他出去的时侯，还讲了一声谢谢才走的！」
　　警官听了和尚的话，向和尚说：
　　「和尚的话，意思大概是要救这盗贼，可是他在别处偷了好多次，获罪太大，不能够再让他逃了。」
　　和尚听了警官的话以后，走上前去握住贼的手，流泪说道：
　　「我本是很穷困的，已经把所有的钱都给你，甚至叫你向本尊多谢，那知我的诚意不足，不能感动你，令你再到别处偷东西。」
　　这个贼听了一言不发，羞惭满面。
　　贼在牢狱之中，仍然不能够忘记和尚的话，出狱后，他跑到和尚那里忏悔，从此，他改邪归正，努力做了好人。
　　这是慈悲的感化，本段经文就是表示的这种意思。怨贼，怨是夺命的人；贼是夺财的人。
　　好比有一个商主，带领了很多的商人，拿了金银珍宝的东西，经过怨贼所居的险峻山路，山，好比就是五蕴山，五蕴是色、受、想、行、识和合的生命体。换一句话说，就是我。我见的山中，集合有八万四千的怨贼──烦恼。
　　「商主」，就是第八识的心王──阿赖耶识。阿赖耶是梵语，中国译为「藏」，是含藏一切种子之意。也就是一切心的主体。
　　前七识从阿赖耶生。随从这些心王，为心王之所有的，叫做心所。心王心所等，共有九十四法，是属于有为法，另加六种无为法，就叫做唯识百法。上面所说的诸商人，就是指这心心所法的作用而言。
　　阿赖耶即心的动作之本，从它向外活动的方面说，有眼、耳、鼻、舌、身的五识。这五识是接受外部刺激而有所认识的。他所认识的对象，是色、声、香、味、触。即是眼观色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身感触。从它的内在活动方面说，这五种总合的，就是第六意识的作用，意识的对象是叫法。更就它的潜在而向内妄执为我的，叫末那识。
　　这个心，持有可成佛的宝，也持有堕于迷的贼。故其根本的阿赖耶识是含有觉和不觉的二义。因此，在我们的心中，以持宝和怨贼为喻。
　　其中若有一人，任它环境是多么的险恶，一点也不要骇怕，不管烦恼怨贼是如何的多，只要自己体得观音平等大悲的心，以无我讨伐我执，以慈悲摈弃贪欲，以勇猛降伏嗔恚，以智慧照破愚痴。果能如此，则烦恼的怨贼就会逃去，险峻的山路，也能安全的走过。从这个意义，我们可以知道，观音菩萨确能使我们不畏，所以说能施给我们无畏。

注意生活

　　以上所说的七难，到此已经完了。
　　【无尽意，观世音菩萨摩诃萨，威神之力，巍巍如是。】
　　这是七难的结文。
　　「摩诃萨」是「摩诃萨埵」的略语，「摩诃」是「大」，「萨埵」是「有情」或「众生」，「摩诃萨埵」合称是「大众生」，大众生即是于诸众生中第一最上的意思。
　　摩诃萨又可称为大菩萨，此处就是用来更进一步尊称观世音菩萨。巍巍是形容山的高大，此处是指观世音菩萨威神之力有如巍峨的高山。
　　2、三毒难
　　【若有众生，多于淫欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。】
　　前面讲的七难，是从外境来的；这里讲的三毒，是从内部来的。
　　三毒：就是贪欲、嗔恚、愚痴。这个三毒都是毒害我们身心的东西，而贪欲中最甚的莫过于淫欲，什么都比不上淫欲再能毒害我人的身心。淫欲，就是普通所讲的性欲。
　　性欲，若从生存的意义上去讲，是必要的本能。这不单限于人类，一切的生物，都靠此传种接代，才能不断的延续生存下去。由此看来，是不能去否定性欲的。所以从道德上说，夫妇间的关系，是人伦的大道。正当的性欲，不是不可以的，不过，越出性欲关系的轨道以外，就于身心有害了。而且，社会风教上影响所及，其害是不堪设想的。性欲的道德，在佛教中，分邪淫与不邪淫的两种：不邪淫，是正当的夫妇关系，是可行的性行为；邪淫，是不正当的性欲，也就是不应有的性行为。
　　佛在戒律中，指示这个问题，非常的详尽，性行为在非时，非处，非支，非量的情形之下，是禁止的。非时，是不应该的时候；非处，不是应行的场所；非支，不是生殖机能的交接；非量，是淫欲过度，所谓是荒淫。
　　萨遮尼乾子经中说：「自妻不生足，好淫他妇女，是人不惭愧，受苦常不乐。」
　　这是指示应该要遵守一夫一妇的道理。
　　佛教中指示做人的方法，就是应行的身三、口四、意三的十善。身三是不杀生、不偷盗、不邪淫；口四是不妄语、不恶口、不两舌、不绮语；意三是不悭贪、不嗔恚、不邪见。由此可见不邪淫的重要。
　　淫欲是可怕的，魏文帝遏欲文说：
　　「首恶莫如色欲，易犯多是邪淫。」
　　「拔山盖世之雄，坐此而亡国丧身；绣口锦心之士，以之而败节堕名。始为一念之差，遂致毕生莫赎。」
　　「芙容白面，带肉骷髅；美艳红妆，乃杀人之利器。纵对如玉如花之貌，常存若姊若妹之心。未行者，谨防失足；已行者，及早回头。」
　　四十二章经说：
　　「想其老者如母，长者如姊，少者如妹，稚者如子，生度脱心，息灭恶念。」
　　男子对于妇人的存心，这是最适切不过的了。如果女人也作如此想，一切男子我应看为如父、如兄、如弟、如子，也就能够灭却淫欲的心。
　　所以「若有众生多于淫欲」的心生起，常念观世音菩萨，那就不会忘记观世音菩萨的智慧、慈悲、勇猛的心了。对上不失一切男子是我父，一切女子是我母的敬意；对下常存一切众生是我子我女的观念，则一切淫欲之念，定会烟消雾散了。
　　【若多嗔恚，常念恭敬观世音菩萨，便得离嗔。】
　　「嗔」，是狰狞忿怒的样子，「恚」，是心中存在的忿恨；其害之大，前面已说了很多。
　　佛遗教说：「劫功德贼，无过嗔恚。」
　　法句经上说：「能制自恚，如制奔车；善为御心，去暗入明。」
　　在百喻经上，有一段关于嗔恚的故事，是很有趣的：
　　有一个地方，集合了很多的人在批评一个人，他们都在批评著某某一个人：
　　「那个人虽有德行，却有两个缺点，一是容易发怒，二是行动轻躁。」
　　大家都是这样的批评著，恰巧这些话被那个人听到了，他从后门外走来：
　　「你们是说的什么？」
　　那个人这样讲了以后，就把批评他的那个人摔倒在地上。
　　「为什么要如此粗暴？」大家都这样责问他。
　　「俺什么时候容易发怒？什么时候行动轻躁？我本来不是这样，你们乱批评，所以非打你们不成！」
　　这样一说，傍人都知道他是一个容易发怒的人，他虽自己说不会怒的，不会怒的，可是，易怒倒底是人之常情，要压制是不能够的。
　　又百喻经上有一段同样意思的故事：
　　某一个地方，有一个池塘，里面的水干涸了，有两只雁见到一个龟吃不到水而苦得很，雁就向龟说道：
　　「龟呀！你可以衔一根树枝，我们衔著树枝的两端飞起来，把你带到有水的地方去。可是，你可千万不能讲话呀！」
　　那个龟听了，就衔了一根树枝，两个雁就衔了两端飞起来了。当他们经过一个村庄的时候，下面村庄上的小孩子看了都说：
　　「喔唷！龟被雁衔去了！」
　　龟听了这句话后，忽然的大怒起来：
　　「你们知道些什么事？」
　　话刚出口，龟就跌落到地上死了。
　　我们嗔恚的根本，就是由我执而起，不肯输给人家的原故。
　　嗔，是有对方的，向人冲动生起的一种恶性情感，但对方不一定同样的生起嗔。只要悟到没有对方，则嗔的烦恼自然也就消失了。常念观世音，知道根境是一。能够根境圆通，就没有我与对方，则嗔怒也就不会生起，更没有忍耐的必要。如果一心称名，常念观世音菩萨的圣号，就是想嗔也嗔不起来了。
　　佛在杂宝藏经中，有这样戒嗔恚的话：
　　「得胜增怨，负时增忧；不争胜负，其乐第一！」
　　不争胜负，是安住在自他平等的观念之上，是战胜了嗔恚的心。这个自他平等的观念，可说是观世音菩萨所示，在你发怒时，如果诚心称念南无大悲观世音菩萨，则心能安住于慈忍，不起憎恶，嗔恚也就消失了。
　　过去有一位将军，气量非常的狭小，有一点小事，就对部下发脾气，他的夫人也没有办法，以此引为很大的苦恼。然而这位将军对于佛教倒非常信仰，他虽然称颂佛菩萨的圣号，但又对于称念佛菩萨的功德，能得光明遍照，触光柔软的法乐利益，有点怀疑。可是，有一天早晨，他的夫人为了一点小事不适合他的意，他就带了嗔恚的心，到佛前去称念佛菩萨的圣号。当他开口称念的时候，忽然觉得过去气量小与浅见是不对的，往昔皆非的心，不觉油然而生。同时，心地平和，被欢喜之光所照，他心下才恍然明白，这就是光明遍照，触光柔软的法乐。
　　这种境界，就是常念恭敬，便得离嗔的现益。
　　【若多愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。】
　　这是三毒中的第三愚痴。
　　愚痴是智慧的反面，能把智慧的光明盖覆了而成无明。经上说愚痴能增长三毒，也是一切凡夫的生死根本，是八万四千烦恼的根源。愚痴增长便成邪见，从邪见遂受畜生的果报。
　　爱欲拿水来比喻，嗔恚拿火来比喻，这都是从有形的上面来说明。愚痴可以拿风来比喻，因为智慧的大海，给愚痴的风吹得昏昧了。
　　见惑有两种：一是从智识上起的见惑；一是不明白道理的愚痴，或虽然明白了道理，而不以为然的感情上生起的见惑。
　　见惑是不明白诸法实相的大乘道理，不知有生就有死，这是万物变化的法则，那个只是现象上的事情。或不解本体上是不生不灭的，或否认那些现象变化上所显的因果法，而拨无因果说善因善果，恶因恶果，没有这样的事。你看我忠实而贫穷；他不忠实可成为富翁；自己孝顺养亲而常生病，那些不孝顺养亲的反而常健康，所以说因果，总是废话。世界上持这种见解的人很多，这个就是由于不知因果的道理。忠直与孝顺，是道德上的因果；富贵与贫穷，是经济上的因果；生病与不生病，是卫生上的因果；就是算他是一个忠直的人，而他只乱化钱，不会赚钱，自然就会贫乏的；至于那不孝顺的儿女，因他注意卫生，身体就会健康。这是很容易明白的事实。混同因果来谈，这就是从见惑生出的愚痴。
　　说起因果来，不从过去，现在，未来去考察，光看目前的事实，来断定是不正确的。
　　道理是明白了，而不知道何以成为这个道理的是思惑，这也可以说为愚痴。好比，世间上的人，如果有一个是他的亲人死了，他马上就会哭起来，因为死了，所以认为是可悲的事，何以不认为他是往生西方极乐世界去了的呢？假使这样想，岂不是不会悲伤了吗？这就是不能忘记情执，也就是基于思惑的愚痴。见惑的这一方面，如果明白了原来如此的道理后，则容易断除；可是在思惑那方面，就很不容易断除了。就是知道了这是对的，后来又生起「可是……或虽说是这样……」等愚痴来，这就是一种执著。如果用观音菩萨的智慧来观照，去了这个迷惑，则愚痴自然就会消除了。
　　【无尽意！观世音菩萨，有如是等大威神力，多所饶益，是故众生，常应心念。】
　　这是以上所讲的三毒结文。释尊再把听众中所发问的代表无尽意的名字呼出来告诉他：观世音饶益一切众生，能令众生远离如刚才所说的淫欲、嗔恚、愚痴等的不可思议的大威神力，所以众生应一心称念。
　　外面来的七难是小难，而内在生起的三毒才是大难。把这个大难的淫欲转为慈悲，嗔恚转为勇猛，愚痴转为智慧；以这个慈悲、勇猛，智慧之力绕益一切众生谓之大威神力。
　　3、二求愿
　　【若有女人，设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男；设欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，众人爱敬。无尽意！观世音菩萨有如是力！】
　　冥益的第三章是二求愿。
　　「供养」，是进供资养之义。有三种供养：
　　一、庄严堂舍，恭敬供养。
　　二、读经礼佛，修行供养。
　　三、饮食衣服，利益供养。
　　本文中有一句叫「福德智慧」：
　　「福」是有形之德，即身上衣食住之德。
　　「德」是无形之德，即心具圆成之德。
　　「智」是慧之体，即向慧选择判断之力。
　　「慧」是智之用，判别善恶邪正的功用。
　　照这段文读来，若有女人，欲生男孩，许愿观世音，即能生漂亮的男孩；欲生女孩，许愿观世音，亦能生美丽的女孩。本文不外说的这种利益。男，是标示智慧；女，是标示慈悲。如欲求清净智慧，以诚心，诚意，礼拜供养观世音，通达观世音，所通达的诸法宝相之理，把这个尊敬，确信建立起来，即能得到圆满的真智，平等的大慈悲。如果欲得大慈悲，当常以观世音的心为心，永不远离的精进下去，则自然会生起受人尊敬的慈悲心。如果身口意合而为一的礼拜供养，则观世音也就不会离开自己。
　　在一心称念观世音的时候，天地万物成为一位观世音，自己与观世音之间，没有区别，没有障碍，当此之时，观世音的大智慧，大慈悲，大勇猛，在自己也能显现了。
　　寅法禅师把这段文作为一种胎教。那就是求子的女人，把心归向大智慧，大慈悲的观世音，驱除种种的迷妄，远离一切的邪见，由此，如果是生男孩，则是福德智慧圆满；如果是生女孩，则是端正有相，受人爱敬。这段文，除了神秘的灵验冥益之外，也可这样从现实的方面解释。
　　尤其这「宿植德本」，是说宿世的善业，显现于现世成为德本，而能使人爱敬。所以在佛教中，所谓生前宿世(过去)以及从生至死(现在)死了以后(未来)，通于因果关系，所以此「宿植德本」，是从生前的过去善因，成为现在的善果。孩子在母亲胎内，在未生以前，那个将要做母亲的女人，如果心理及行为端正，则不单是胎内之教，依遗传的道理来讲，所生的孩子的肉体与精神都有影响，所以这段文应该特别注意。
　　根据这段文中所说，在男的方面，有福德智慧，在女的方面，是端正有相。这是因为，女的在姿容方面比男的重要，所以略去福德智慧；在男的方面略去端正有相。其实，福德智慧是指的心，端正有相是指的身，这二者都应具求的。
　　福，以有形之幸事为主；德，是无形的心行。在世间上，有的是有福而少德的人，虽然有很多金钱，但还令人讨厌的；有德而无福的人，虽然是很正直，但还是诸多不幸的。
　　现在所希望的是有福有德，并且要有智慧。就是有钱有人望再要加上贤德。端正有相，是指的美好姿容，限制行为谓之端。这里应注意端正二字，因为在佛教中，是不光取姿容的，好比玉耶经中说：「女人容貌端正者不名美人，唯心行端正，受人爱敬者，名为美人！」因此，所谓美人，不光是美好窈窕庄

不可得