『绝妙说法•法华经讲要』一六、如来寿量品──佛寿无量，永不入灭

明州白衣智证

　　此品在《法华经》本门之中，居于核心肝要的地位。日本的日莲宗修行者，经常持诵的就是迹门的〈方便品〉和本门的〈寿量品〉。日莲宗的大本山，建于身延山中，名为久远寺，也是出于〈寿量品〉的「我实成佛已来，久远若斯」句。所以，此品乃为日莲宗的宗义信仰的根本依据。

　　但在中国汉传佛教系统内，并未特别重视此品，倒是由于隋代南岳慧思禅师特重〈安乐行品〉而撰〈立誓愿文〉；天台智者大师因读〈药王菩萨本事品〉的「是真精进」句，而悟见灵山一会，俨然未散；〈观音菩萨普门品〉则形成家喻户晓的持诵观世音菩萨圣号的信仰。可见由于民族文化背景各异，衍生出对于《法华经》的内容轻重取舍，亦有出入。

　　关于如来寿量的讨论，依据吾师坂本幸男的《法华经注》（岩波书店袖珍本）说，他将《法华文句》卷九下之〈释寿量品〉整理而得：如来有法、报、应三身，法身寿命非有量非无量；报身在金刚心以前为有量，在金刚心以后为无量；应身虽有量而其救济活动不断，故亦无量。虽言三身，正是报身。因为报身之智，上契法身之理，下为利益众生，成为应身之根源。此在日本的中古时代天台家中，慧心流将报身释为自受用身，檀那流将报身解为无作应身的「应色常住」说。其实，自受用身与应色常住，乃是「即身成佛」及「久远成道」的同体异名。

　　「尔时佛告诸菩萨及一切大众诸善男子：汝等当信解如来诚谛之语」（如是三说）。

　　佛说：「你们应该要相信如来所说的话是真诚的、是实在的。」这句话佛一连讲了三遍。

　　「是时菩萨大众，弥勒为首，合掌白佛言：世尊，唯愿说之，我等当信受佛语」（如是四白）。

　　佛陀三说「诚谛」，菩萨四请「唯愿说之」。弥勒菩萨对佛请求说：「但愿世尊为我们说，我们定当信受。」尔时世尊「而告之言：如等谛听，如来秘密神通之力。」这时，释迦牟尼佛告诉这些菩萨们：「你们用心地听、细心地听、认真地听、好好地注意听喔！我将告诉你们有关如来的秘密神通之力。」一切的世人及天神，只知如来从迦毗罗卫国的王宫，出家至离伽耶城不远的地方，禅坐成道，这一生的时间过程很短。但是要知道，如来有秘密的神通之力。「秘密」的意思就是不容易让人家一听就懂，也可以说，一般人没有办法到达这种程度，没有办法亲自体验的。对佛来讲，并没有秘密，因为以众生的心量没有办法体会，所以叫作秘密。

　　「我实成佛已来，无量无边，百千万亿那由他劫。」「自从是来，我常在此娑婆世界，说法教化；亦于余处，百千万亿那由他阿僧只国，导利众生。」此意是说，世尊成佛以来，事实上已经很久很久了，自从成佛以来，世尊经常在这个娑婆世界说法，经常在这个地方教化众生；也在其他百千万亿无量无数的诸佛国土，帮助众生，引导他们，发菩提愿。

　　「成佛」是指三身同时成就，由于三身圆融，不即不离，既有法报应之三身，色身即是应化身，应化身可以分身至千百亿万，而又不离久远未变的法身。故于此处及余处，教化无量无数众生。

　　「诸善男子，于是中间，我说燃灯佛等，又复言其入于涅盘，如是皆以方便分别。」「诸善男子，如来见诸众生，乐于小法，德薄垢重者，为是人说：我少出家，得阿耨多罗三藐三菩提。然我实成佛已来，久远若斯，但以方便，教化众生，令入佛道，作如是说。诸善男子，如来所演经典，皆为度脱众生。

　　或说己身，或说他身，或示己身，或示他身，或示己事，或示他事，诸所言说，皆实不虚。」这段经文是说，世尊成佛以来，已经非常久远，在此期间，虽曾有燃灯佛给世尊授记作佛，以及佛入于涅盘，其实那是方便分别，不是真的。那是因为如来见到许多众生乐着二乘的小法，所以示现从年轻时出家而修道成佛，其实世尊乃久远成佛，但为教化众生，令入佛道，而说次第方便。不过，世尊一生之中所说经典，皆为度脱众生，表现的方式则有多种，例如说己身、他身，示己身、他身，示己事、他事，那倒是真的。

　　「燃灯佛」梵文Dipa?kara，也见于《大智度论》卷九及《金刚经》等，《瑞应经》译为锭光佛，是释迦如来于因中第二阿僧只劫满时，得逢此佛出世，世尊买五茎莲华，供养于佛，以发布地，让佛走过，因此接受成佛的记莂，谓自那时起，九十一劫「汝当作佛，名释迦文」。《法华经》举出此例，说明此亦为了方便德薄垢重的众生，易以起信修道，其实乃为权说，因为如来成佛，实已相当久远了。

　　「所以者何？如来如实知见，三界之相，无有生死，若退若出，亦无在世及灭度者，非实非虚，非如非异，不如三界，见于三界。如斯之事，如来明见，无有错谬。以诸众生，有种种性，种种欲，种种行，种种忆想分别故。欲令生诸善根，以若干因缘、譬喻、言辞，种种说法，所作佛事，未曾暂废。」这段经文重复说明：站在佛的立场，如实所见的欲、色、无色之三界诸相，既无有生，亦无有死；既不退离，也不出现；没有住在世间，亦没有由世间得灭度者；不能用虚妄与真实、一如与差异来说明，也不说三界即如实相，而见有三界。像这样的事，如来非常清楚，不会错谬。

　　不过，众生的根性千差万别，各有不同的欲求，不同的修为，不同的主观意识分别作用；如来为使这些不同层次的众生，都能生起一切善根，所以要像本经各品中使用若干因缘、譬喻、言辞，来作种种说法的佛事，永不中止。

　　佛所见的一切诸法，是平等无差别、如如无生灭的，然而众生各有不同层次的性质，为使众生也能归向佛的层次，所以有了种种方便的设施。

　　「非实非虚，非如非异」，实际上与《心经》讲的「不生不灭、不垢不净、不增不减」的意思相同，也就是佛的中道见，既非左亦非右，更不执着中间，排除一切的知见障碍。凡是偏空偏有、执断执常，都是边见，如执中间又成了可右可左的骑墙主义，也非常危险。

　　「不如三界，见于三界」，不要把三界看成真实的，但三界又是存在的。从因缘所生的三界本质而言，三界并无不变的实体可得；从众生居住的环境而言，又不能说三界是不存在的。

　　「如是，我成佛已来，甚大久远，寿命无量阿僧只劫，常住不灭。」释迦牟尼佛成佛以来，已经很久很久了，佛的寿命有无量阿僧只劫，在无数的劫中，永不灭度。这是第二度宣称，释迦世尊是「久远」成佛的古佛。

　　「诸善男子，我本行菩萨道，所成寿命，今犹未尽，复倍上数。然今非实灭度，而便唱言，当取灭度。如来以是方便，教化众生，所以者何？若佛久住于世，薄德之人，不种善根，贫穷下贱，贪着五欲，入于忆想妄见网中。若见如来常在不灭，便起憍恣，而怀厌怠，不能生难遭之想、恭敬之心。」释迦所言久远劫前已成佛道，是法身慧命；发菩萨誓，度尽众生，是报身所现的应身工作，已成佛道，犹现菩萨身、行菩萨道。此一报身寿命无限，远过于如前所说的时劫数量。如今并非真的要入灭，只是为了教化众生，使众生有难遭遇想，而宣布即将灭度。许多薄德之人，如果知道佛久住世，恐怕就不会急着赶快学佛修行，也不会想到要种善根，而宁可居于贫穷下贱，贪着五欲，落入颠倒梦想的妄见网中。

　　佛说即将灭度，又说佛寿久远无量，听来好像自相矛盾，其实宣说灭度是为利益众生的方便，久远成佛而常住在世永不入灭，才是真实之教。

　　依据天台智者的《法华文句》卷九之下，解释「秘密」二字说，如来的一身即三身，是秘说，三身即一身，是密说。据日本中古天台的看法，则谓《法华经》之前是隔异的三身，《法华经》的迹门是相即的三身，《法华经》的本门是法体法尔的三身，又名俱体俱用的三身，观心门则是己身的三身。是以三身思想疏释佛寿及灭度的矛盾性。

　　「本行菩萨道，所成寿命，今犹未尽，复倍上数」，成佛的因地，称为行菩萨道，而此处是说，成佛以来，已经有无量劫行菩萨道。亦即，成佛之后，佛的应化身，经常还现菩萨身，例如三乘所知的八相成道之前悉达多太子是菩萨，为十六王子沙弥阶段的是菩萨，受歌利王节节支解的是菩萨，被燃灯佛授记作佛的是菩萨。此处又说世尊灭度也是方便，故于未来依旧会以菩萨身无尽期的利益众生。

　　「然今非实灭度，而便唱言，当取灭度」，说此《法华经》时，释迦牟尼佛已经宣布要灭度了，之后就说了《大般涅盘经》，这是灭度之前所说的最后一部经。「灭度」就是寂灭，从此以后不再到这个世界上来度众生。

　　「如来以是方便，教化众生」，可是实际上他不是真的灭度，那只是方便教化众生的一种方法。

　　「所以者何？若佛久住于世，薄德之人，不种善根」，为什么呢？如果知道如来永久住世，许多福报不够、善根薄弱的众生，就不种善根了。就好像是说：太阳永远发出光明，四处都有空气可以呼吸，得来不费吹灰之力，就不觉得阳光与空气对人的重要性。又如父母亲太富有了，家中器物都是珠玉，满地都是黄金，不知惜福的儿女，就不会想到珠玉黄金的可贵。又如泥土能够生长万物，乃是众生栖息营生之宝物，由于到处都有泥土，大家也就不以为贵了。物以稀为贵，是凡夫的浅见，所以佛要示现涅盘，好让那些薄德而不种善根的人们，赶紧来认真学佛。

　　「善根」在三十七道品中有五种，称为五善根，那就是信、精进、念、定、慧。是指由于修习四念处观而发起的修行经验，善根发起之后，修行的工夫才算着力，故接下来便是信、精进、念、定、慧的五力。

　　善根的梵文ku?ala-mūla是善之根本，又被译为德本。《中阿含经》卷七《大拘絺罗经》有云：「若有比丘如是知善知善根者，是谓比丘成就见，得正见，于法得不坏净，入正法中。」这是比丘成就正见，得四不坏净，信心坚固，又名四不坏信，即是信佛、信法、信僧、信戒。此在小乘的《俱舍论》及《成实论》，都说于修四念处的总相念之后，即得暖、顶、忍、世第一的四善根位，是见道位前的修行位。若得暖位，纵然断善而造无间地狱业，堕于恶道，然流转不久，必到涅盘。

　　大乘法相宗，于五位之第二加行位，亦是暖、顶、忍、世第一的四加行位，是见道修行位，与小乘四善根位不同。唯其从善根发起之后，即入正见正法位，是没有疑问的。《大拘絺罗经》谓「云何不知善根？谓贪不善根，恚痴不善根。」以此可知，无贪、无恚、无痴为三善根。《法华经》的「不种善根」是指不修佛法的人，也就生不起善根了。

　　「贫穷下贱，贪着五欲，入于忆想妄见网中」，是指不修四念处观、不能发起坚固信心善根的人，于佛法僧三宝前极其贫穷，因为他们贪着五欲之乐，未知有禅悦，不懂得法喜，满脑子思想的都是颠倒的虚妄见，就像禽兽鱼虾，被生死的网所系，无法逃脱。世人为了私利私欲的满足，为了颠倒妄见的坚持，忧愁苦恼，奔忙挣扎，就像是鸟兽鱼虾进入罗网之后，无法自拔自救。为何不来听闻圣教，修持圣道呢？

　　「难遭之想」，《法华文句》卷五列有四难：1.值佛难，2.说法难，3.闻法难，4.信受难。这是有连带关系的，如不值遇有佛出世住世，便无佛法，也无从信受。所以在《涅盘经》卷二有两难：「生世为人难，值佛世亦难，犹如大海中，盲龟遇浮孔。」「盲龟喻」出于《杂阿含经》卷十五有云：「大海中有一盲龟，寿无量劫，百年一出其头。海中有浮木，止有一孔，漂流海浪，随风东西，盲龟百年一出其头，当得遇此孔。……凡夫漂流五趣，暂复人身，甚难于彼。」因而古来诸善知识，都会以「人身难得，佛法难闻」，勉励世人珍惜人身，并当及时闻法，信受修持。

　　《法华经？法师品》说，凡有此经所在，即有如来全身；也就是有法即有佛，闻法即见如来。此经宣布如来将入灭，灭度之后，正法、像法及后末世，尚有此经之时，大家应当珍惜因缘，修持此经，种大善根。如果不作「生世为人难，值佛世亦难」的难遭遇想，则一失人身，万劫不复，错过佛缘尘劫难逢。为了说明佛的灭度是为了使不种善根的凡夫众生，起难遭之想，所以接下来又说了一个「良医救子喻」。

　　父为良医，有子百数，当父外游，诸子饮他毒药，或失本心，或未失者，父还家时，依诸经方，调药令服，未失心者，服药即愈，失本心者，得药不服，父即告曰：「我今衰老，死时已至，是好良药，今留在此。」作是教已，复往他国，遣使还告：「汝父已死。」是时失心诸子，「闻父背丧，心大忧恼」，「乃知此药，色味香美，即取服之，毒病皆愈。其父闻子，悉已得差，寻便来归，咸使见之。」这则譬喻是说，曾有一位良医，他有十、二十、乃至上百个孩子，他因为有事，远往外国去后，孩子们误食毒药，有的失去了本心、迷失了本性，有的虽然中毒，尚没有失去本心、没有迷失本性。他们的父亲回家之后，便依医经药方，调药令他们服用。那些心智未失的孩子服药以后，毒解病除，马上好了；已失心智的孩子们，拿了药也不服用，这个时候他们根本不相信父亲的药是有用的，也不相信他们自己有病，所以不想吃药。

　　这位良医父亲就告诉这些不肯吃药的孩子们：「我现在已经年老体衰，再活也没多久了，这是好药，留给你们。不用担心，一定能够治好你们的病。」说完，他就离家又到其他国家去了。之后他派人告诉那些失心未愈的孩子们：「你们的父亲已经死了！」听到父亲过世的消息，这些原来不肯吃药的孩子们，心里非常悲痛哀伤、忧愁苦恼，并且心想：「父丧他国，已失依怙，我们有病在身，也无人能予救护了。」这么一难过，心智便恢复醒悟了，才知道父亲留下的药物，真是色香美味具足，立即取药服用，每一位的毒病都痊愈了。医生父亲得悉之后，便从远地回家，跟诸子又见面了。

　　这个比喻是说，释迦牟尼佛告诉一般迷失了本性而不种善根的众生：「我快要涅盘，我留下这部《法华经》，作为佛的遗教，当你们发觉你们中了贪、瞋、痴等三毒，需用此经疗毒治病之时，赶紧修持此经吧！」我们这些末世众生在释迦牟尼佛涅盘之后，已见不到佛，看到佛留下来的经典才觉得稀有难得，决心要好好地依教修行。当我们真正发起善根，见到如实的佛法时，体验到唯一佛乘时，就会发现佛是永远不灭度的，佛是永远与我们活在一起的。

　　偈云：「我见诸众生，没在于苦恼；故不为现身，令其生渴仰；因其心恋慕，乃出为说法。神通力如是，于阿僧只劫，常在灵鹫山，及余诸住处。众生见劫尽，大火所烧时，我此土安隐，天人常充满；园林诸堂阁，种种宝庄严；宝树多花果，众生所游乐；诸天击天鼓，常作众伎乐，雨曼陀罗花，散佛及大众；我净土不毁，而众见烧尽。」偈子的大意是说，佛看到众生都在生死烦恼之中，所以他不显现，为的是让众生在苦恼而又不知道怎么办的情形下，产生「希望得到佛法」的渴仰感；等到众生心里产生眷恋和孺慕的感觉时，佛就出来为他们说法。不要觉得奇怪，佛的神通力量是能够做到这样的。当世人见佛涅盘的时候，其实他是依旧、永远地住在印度的灵鹫山上，以及其他处所。当此娑婆世界于劫尽之时、大火焚烧之际，佛所住的净土，还是那般的安乐稳定。天神充满、园林宫殿、宝树花果遍于处处，还有天鼓天乐，天女散下曼陀罗华，落在佛及大众之间。佛土永不毁，众生所见的世界则已烧尽了。

　　「于阿僧只劫，常在灵鹫山，及余诸住处。」佛于未来无数劫中，还是常住灵鹫山上，以及其余的住处。后来形成了日本日莲上人提倡的灵山净土信仰。地理上的灵山，是在中印度王舍城外的一个山坡上，到劫尽之时，是会被大火烧尽的；信仰中的灵山，是佛的报身所住，报身可遍一切处，所以说不仅常住灵山，也常住其余诸处，那是永不毁灭的。

　　原则上，报身的佛仅对二乘圣者及初地以上的法身大士说法，因此此灵山净土，也非凡夫可见。唯中国隋代的天台智者大师在光州大苏山，入法华三昧观二七日，诵《法华经》至〈药王品〉：「是真精进，是名真法供养如来」句，身心豁然，寂然入定，乃见灵山一会俨然未散。这是由定境而进入悟门，见的就是灵山净土。

　　「众生见劫尽」，劫的梵文kalpa，译为长时、非常时节。有小劫、中劫、大劫之分：1.一个小劫的算法是由增劫减劫构成：人寿八万四千岁起，每百年减一岁，减至人寿十岁，为减劫；再由人寿十岁，每百年加一岁，增至八万四千岁，为增劫，合一减一增，为一小劫。2.合二十个小劫，为一个中劫。3.合成、住、坏、空的四个中劫，为一个大劫。

　　劫尽有三种：1.小劫尽时，人寿减至十岁，便有刀兵灾、疾疫灾、饥馑灾的所谓三灾发生，命极危脆，大量死亡，然后转为增劫。2.中劫尽，即是每经过二十个小劫，至第二十个小劫尽时；至第二个中劫终了，世界即进入毁坏阶段。3.大劫尽，即是经过成、住、坏、空的四个中劫，一个大劫终了。

　　四个中劫之中，只有「住劫」有众生活动，我们的现在就是住劫。「成劫」的时候，是由宇宙元素渐渐凝聚，物质的世界才刚刚开始，尚非众生居住生存的空间。「坏劫」其实就是第二个中劫的终了，亦即住劫终了，便是第三中劫的坏劫开始。

　　住劫的每一个小劫尽时，均有三灾，首先是兵灾，人间风声鹤唳、草木皆兵；其次是瘟疫弥漫，都是不治之症；再次是饿殍遍野，五谷不生，菜果绝迹，一切动植物，多已枯死不生。住劫的第二十个小劫尽时，接着就进入坏劫，火、水、风三灾，次第发生，把整个世界彻底摧毁，及至消失在太空之中，那便是第四个中劫，名为空劫的时段了。大火灾烧尽所有的东西，甚至烧到色界初禅天；大水灾的结果，毁灭至二禅天；大风灾的结果，毁灭至三禅天，然后进入空劫。

　　但是佛说，虽然劫尽的时候，大火烧掉一切，灵山净土还是很安稳的，天人充满，到处都是有福报的菩萨。

　　「园林诸堂阁，种种宝庄严，宝树多花果」，在灵山里，种种的树林、殿堂、楼阁，以及许多许多的树木，满园花香处处，鲜果累累，通通都由七宝所成，就像《阿弥陀经》和《无量寿经》里描写的西方极乐世界一样。众生在那个净土里非常的自在，由于福德所感，还有歌舞音乐，是「诸天击天鼓，常作众伎乐。」「曼陀罗华」梵文māndārava，译为天妙、悦意等，为色泽美妙、见者悦意的一种天华，据说是一种树花，与波利质多树同种。在印度的草本植物中，也有曼陀罗之名，高四、五尺，叶作卵形，夏日开大紫花，有漏斗状的合瓣花冠，亦名风茄儿、山茄子。但据日本学者宇井伯寿考证，《法华经》中的曼陀罗花是天华，而非俗称的山茄子。天人散花，在《维摩经？观众生品》中也有一例，颇为有名：「以天华散诸菩萨、大弟子上。」未知那种天华，是否也是曼陀罗华。「我智力如是，慧光照无量；寿命无数劫，久修业所得；汝等有智者，勿于此生疑。」这六句经文是说，佛的智慧力就是这样的「光照无量」。佛的智慧光，无微不至，无远弗届；佛的寿命有无数劫的长远，那是由于久远以来的修持而成。凡是有智慧的人，对佛的这番话是不会起疑窦的。世尊的慧光无量，寿命无限，与《阿弥陀经》所介绍的阿弥陀佛相同，于空间而言是无量光佛，于时间而言是无量寿佛。此虽不是世尊的称号，还是表现了佛佛同道的含意。只是唯有善根深厚的见道位以上的菩萨，始能与这样境界中的佛会面。

　　「如医善方便，为治狂子故，实在而言死，无能说虚妄。」这四句经文是说，佛就像「良医救子喻」中的医生父亲一样，其实是没死，但为了治疗他已经失去心智的孩子们，却说他自己死了，诱骗他们服药治病。这算是说谎吗？是的！但若不说谎，便救不了孩子们的毒病，这是骗对了的。

　　释迦世尊慈悲殷勤，老婆心切，在《法华经》中，不断地告诉我们，他在诱骗众生进入佛的涅盘大城。

　　有一次我也模仿《法华经》说，我所讲的话全都是诱人离苦的方便谎言，有个弟子顺口就说：「圣严师父是一个大骗子！」我回说：「不，我仅是小骗子，我们的释迦老子才是大骗子！」