今天是观世音菩萨成道日而转发《心经》浅释

证悟为本 · 发表于 2014-7-15 06:44:13

本帖最后由证悟为本于 2014-7-15 13:15 编辑

序言

诸位比丘、比丘尼、居士：
今见净慧法师《般若波罗蜜多心经浅释》一书，心境豁然顿开，受益匪浅，几点感悟供养给诸位。法师讲法主要起两个作用：一是坚固其心；即信念之人和修道之人增益。二是指引路径；即引领行人如何走过险地，到达彼岸。对普通人，也有惊警作用。我行学多年，只在文字、经书、名相、理论上打转，未能证悟，任光阴流逝，今日方知悲哀。
当下听闻妙法，犹如甘露润心田，震开自心两扇门。真修实证的人讲法，明了真空实相，通达佛理，让人注重修行。当今末法之时，涌现正法宏声，微显我佛真智。众生造作轮转，习气深重。只有依正法精神修行，方能弃转习气，改恶造作为善造作，改轮转生死为倒驾慈航。才不白得人身一回，才不枉听经闻法一次。吾等智劣，自以为是。今日方知：
人外有人天外天，知见不同度愚顽。
求证自性见真我，家乡报恩在佛前。
一石激起千层浪，静坐禅行当下难。
六根著触无穷尽，当头棒喝感谢谁。
祝有幸读到者，依法早行，速证圣果，共度群迷，同奔莲邦。

受菩萨戒弟子：释正修

佛历二五五一年十一月十九日

《般若波罗蜜多心经》浅释

净慧法师

诸位仁者：
南无大悲观世音菩萨（三称）
佛住世时，没说这部经；唐玄奘法师去印度取经期间才有。当时他走了三天三夜、断粮断水，后有野狼跟踪，在这种情况下体力不支昏倒在地，他最后一念是“我必死无疑”。再次醒来时，却见到一位老者在他身边，而且给他备足了干粮和水。唐玄奘问老者是谁，老者给他说了这部《心经》。当他再想细问时，房子没了，老者也没了，这时在空中，观世音菩萨显像。唐玄奘法师把这部《心经》带到古印度后又传回中国；所以这部经是观世音菩萨的化身所说。上述内容，是根据一些资料记述而讲。请不要争论，我未作考证，不影响经义内容。
一些人对“化身”这个概念理解的不准确，认为“化身”就是“化身”。请问：“化身”是以什么生命状态存在这个世间？在这个世界起什么作用？它的实相是怎样的？这在佛经上没有。没有证悟的人判定不准确。谈到化身的同时，就有“法身”和“报身”。这是在佛教里常说的“三身”。都说“佛正法住世”，却无人理解“住世”的真正含义。因为佛说法义，普通人尚未证得；佛的智慧，用满天下人的思维，也思维不了。
什么是佛的“法性身”？《华严经》是佛说给法身大士的，这是方便说；准确地说，是化身佛给化身菩萨说法。天龙八部、释梵天王、天众是报身众生；《华严经》不能说是佛给人说法，应该说是佛给众生说法。总的来说，欲界天天王是报身菩萨；进入色界、无色界的天王是化身菩萨。这是我观察证知，若有因果，我自承担，与诸位无关。佛法既深妙又很简单，这种说法在经书中我没见到过。三界众生，就在毗卢遮那佛的法性身当中。法性身是“愿力成就”；是一切能量的本源；是一个轮廓、范围，也可以说是世界涵盖的能量总和。这里的一切存在，是毗卢遮那佛的本源功德。这种法性，是一种能量，不是想象的；如这个房子里什么都有，这些都是修证而成就的，是证得来的。没有几大阿僧祇劫的修证，是成就不了的。“报身”是这个世界的真正主人，得到享受的也是主人。“报身”是“功德成就”。“报身”一定是在“法性身”之内享受，这个娑婆世界的真正主人是报身佛卢舍那佛。报身成就才能带动法身成就、化身成就。各位现在都是报身，“尽此一报身，同生极乐国”。自己的“报身”修不出去，永远也没有化身成就。报身佛是身心极乐的主人，是正定心享受，是娑婆世界的教主。整个娑婆世界，包括天王也受之约束。释迦牟尼佛是化身佛。化身以两种形态存在于世，一是示现不同众生的形体而存在；二是无影无形，以光能的形式存在。前一种好理解——观世音菩萨可以化身为一位出家人来这个世界，大势至菩萨可以化身一位在家人到这个世界。另一种不好理解，有修证功夫的人，或乘愿再来的人不怀疑，因为他们可以观见，或有人可以觉知，还有人听经闻法时感应到身体发暖、清凉、有光等现象。化身以这种生命状态存在时，可以化三十二相，以什么身得度就现什么身，但是又没有形像。真佛无相——不是以肉眼见到或肉耳听到作评判标准。这个世界也有证得化身成就的人，乘愿再来。观世音菩萨可以化佛身度众生，可以化三十二相度众生。为什么一些有化身成就的人还要修行呢？十地菩萨只能以十种身度众生，不能以“佛身”化度。区别在于，十地菩萨成就了有限的功德。释迦牟尼佛虽然肉身入涅槃，但佛还在这个世界住世，谁若修有本事，就能觉知佛每时每刻赐给一种能量。当拜释迦牟尼佛舍利时，右绕三匝或七匝，佛就能赐给能量，让人感知到。佛名义上灭度，但实无灭度。
前面介绍了“法身”、“化身”和“报身”的关系。声闻、缘觉只是请长假，是名义佛弟子。为什么？这里非常奥妙，声闻在修证过程当中，修证三果罗汉圆满时，没有发菩提心，直接进入到四果罗汉，就在相应的那层天享天福，而没有往生到其它佛国土去。由于这些人不能成就自己的化身、法身，没有往生到其它佛国土去；从实相上讲，声闻，缘觉只能在娑婆世界毗卢遮那佛的国土成就。所以，声闻、缘觉是名义佛弟子，不究竟，没有成就自己的法性身，就没有成就自己的佛国土，经过八万四千大劫还是会堕落。只有发菩提心，往生到极乐世界或兜率内院的菩萨才能成就自己的法身和化身。但是，声闻、缘觉是这个世界修行人的皈依处。因为修行必须从小乘学起，菩萨都是声闻、缘觉发菩提心修行而证得的；就像人上学一样，大学必须从小学开始。那为什么要发菩提心呢？根本原因是要成就法身和化身。吕祖（吕祖是皈依弟子）的书上“僧道一般同”是什么境界？是“小乘人”的境界、是“钝根阿罗汉”的境界，道家称色界与无色界天仙的境界。他们定力极高，可是他们与声闻、缘觉一样，要办什么事，必须亲自过去；而菩萨化身过来就可以，报身不用来。这种境界就是“智慧不足”。为什么智慧不足？基础是功德不足，只能成就有限的功德。因为每尊菩萨的成就，都不是在一尊佛国土成就的。诸位应知，一定要成就报身才能成就自己的佛国土。再深一步讲，只有圆满七地菩萨，具足化身成就以上的功德；才能有法身成就。讲《心经》应明确这些义理，有助于理解经义。诸位不用再从理相上探讨这些没有边际的事项，有些是实证得知的。有的人讲法，只是佛怎么说他怎么说，这样的人讲的是“佛话”，没有真修实证，没有他自己证悟的话。还有人用“佛话”去攻击有证悟的人，这样的人是“增上慢人”。
《般若波羅蜜多心經》【經名淺釋】
“般若”是“智慧”，经名是“心到达智慧的彼岸”之义。再具体一点讲，就是“心识到达智慧的彼岸还不算，还要达到无极限的程度”。“波罗蜜多”是“无极限”、“没有边际”。“般若波罗蜜多”是化身菩萨说智慧到达彼岸无极限。为什么菩萨用化身说法？化身菩萨为什么要说这部经？佛教把禅定看的非常重要，所以一开始就说禅定。不但要进入禅定，而且还要进入深禅次定。什么是“深禅次定”？定境无边际，禅、密、净都有，净土的“念佛三昧”就是身、口、意三休息。人的身体各器官没待着，思维满天下乱窜，能说自己身、口、意三休息吗？处在一种定境状态，只有在定境当中，才能观察人想象不到的实相。必须是深禅次定，才能观察诸佛境界。
“般若波罗蜜”——彼岸的智慧只有通过禅定才能证得，没有禅定功夫，没有这种境界就到达不了彼岸。离开禅定而以因为果说“念佛回家”都是虚妄不实的，都是有为的。净土宗证得念佛三昧，等于禅定。
禅定的境界什么样，“色、声、香、味、触、法”不起作用。佛说“以色身见我，以音声求我，是人行邪道”，是人没有进入禅定的境界。否则绝不会用音声、燃香供养等有为的形式，求出三界。不入禅定时，一切皆是有为造作，不解决修行根本，还是五蕴思维在想。一些学佛人，几十年不入道，只研究佛学理论，不依法修行，不能进入禅定境界，只是做表面文章。正如一位法师讲的，“以水济水，水越发越大；以火济火，火越烧越旺，”欲去除妄想而无有出期，都是不明白佛教真相。达摩祖师问他的弟子，“你们从我这得到什么了？”众弟子大多用语言回答，自称如何如何，只有一位弟子不言语只磕头，他才真正得到真传。用音声、言语，道就断了，因为那是虚妄有为的。进入禅定境界，没有语言。没有达到定三昧的境界，很难逃出火宅。有人会问：“我们修净土的还有没有可能成就？”光念佛号不去静坐，成就是以后的事。但现在还是要从当下做起，这是学佛的基础，学佛首先要改变自己的身体。我怎么哄着谁修行都不如自己踏踏实实去静坐念佛，今天静坐一个小时，以后就少静坐一个小时，只要静坐了就不会空过，肯定有成就的一天。脑子的念头多啊，念头就是身体五欲的需要。为什么？因为人的身体是法界中物，身体总是有我需要，以法生心，离不开外部的世界，听什么染什么、见什么染什么。这个身体本身就是法，但是这个法是颠倒之法，这是有为的身体，功用、妙用都有。性是本源，住法生心，众生随种种法而著种种法生心。所以，有偈云“这点灵光道上来，只因逐妄随尘埃，今君要见回乡路，悟得心经道法开。”学佛证道要从空入手，“他人难用力，自度自家身，智者超三界，愚者生死轮”。自己不修无人代替，看别人吃饭，说别人吃饭，不解决自己饿的难题，他人帮不了。当人证得空的境界时，才知“往来不相代，你我谁是谁”，这个世界好恐怖，“不觉两泪流”。为什么开悟的人都哭？这些年，这些时间白白浪费，今天才找到回家路，不怨天、不怨地、不怨佛，只恨自己，“有岸不回头”。观察自己，“随妄惹尘埃”，随业现像不识面，今天租这个屋，明天又租那个屋，改形换态到现在还不知主人是谁。随业往来，随业现形；今生是狗，来生是猪。谁看狗不怎么样，可能曾为狗，“无始劫来自租屋，至今不识主人公，随业现形不识面，地地道道可怜虫。”这是法师开示众生的证悟语。什么人最可怜？身在六道轮回中，自己浑然未觉；改形换态异新命时，还在感叹现代文明的好。佛教不排斥文明，修证的人，当证得一定境界能去四王天时，会觉得宫殿很不一般，现在这个世界原来如此。这真是颠倒的，都不想多待一会儿。所以，佛菩萨倒驾慈航，来接引众生的主人公。众生的主人公是自性，方便说是神识，是心。把它接出去，不再改形换态，别再租屋子了，这个屋租到期了，“尽此一报身”，这才是我讲这部《心经》要明确的大义：从缘起讲到经名，只是从大义上给诸位略讲。

【觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時】
“观自在”，观谁自在？首先是观自己的心自在，观世音菩萨观自己自在。化身菩萨说法，不是肉身说法。心自在，不是一句空话，不受三界、宇宙法则的限制。智慧没有达到彼岸，福德没有那么大的能量，自在不了。为什么？声闻、缘觉不行，去不了其它佛国土，不是彻底的自在，福德慧德不足的人去不了佛国土。观世音菩萨是彻底的自在，十方佛国土，可以随意去化度众生。然后是自己自在，不是别人自在。我自己自在，没证到自在就谈不了。普通人能不能证到，有修证的人都能觉知，身体在这个世界，身心每时每刻都享受到极乐世界的待遇，和观世音菩萨的“定境自在”完全是一回事。人只要好好修行都一定能达到，是可望可及的事，可不是“僧道一般同”。如果人人是佛，那还修什么？不发菩提心，只成就声闻、缘觉，最后就不得究竟自在。一般人认为“上无佛道可成，下无众生可度”，那我还修行什么？另外，十地菩萨还有一念无明未破，自在有限。只有佛和诸大菩萨是真正的自在、了义的自在；所以，修行人要累劫修行，积功累德。
概括地讲，观自在的第一层法义是观我心自在；第二层法义是智慧到达彼岸的境界，圆融无碍。“智慧的彼岸无极限”，是佛的境界。西方极乐世界是从地界方位上说的；从实相上说，也是佛的境界方可尽知。彼岸无极限的境界是圆融无碍，qita人都未达到自在。《西游记》中，唐僧取经回来到通天河，把经书放到龟背上，最后被掉到河里，这也是应了十事九不全之理，现在的法师，讲经说法，都有意无意留个破绽，只是在证悟上不误人。在记忆上可能是张冠李戴，有意无意使的障眼法，不要求全责备。人盼出名他怕出名，他的境界和平常人不一样，他不可能把证悟的智慧境界全部说出来。另外，有所言说是显，无所言说才是真，就那么相信语言吗？《金刚经》是一部破相之经，学佛人不执著，从眼下入手，修行禅定从当下开始。谁静坐三年五年，若想求善知识请教点什么，法师会相机告知；或者当面指出过失及说其它一些重话，当头棒喝，绝不挑好听的说，明明差了，再顺人意说那还是菩萨行人吗？若顺人意说，是误人。
自在智慧达到彼岸，行、住、坐、卧无非是禅，这是在静坐基础上，进入禅定的境界。经常进入定境的人，与观世音菩萨的不受五蕴束缚一样，不管“色、受、想、行、识”哪个方面，包括自心起的念头，什么都不染著。自己的习气一出来，用一句佛号代替它。一定要知净念不是思维在念，是体内颈部以下、胸部以上，有一个念佛的，绵绵密密，念得非常清楚，而且有规律，大脑一溜号或稍有不注意就觉知不到。一句佛号感知间，这才是禅，才不受五蕴控制，一定要知是从内心发出来的。能够净念的人什么状态，走路如同风摆柳，轻飘飘、软绵绵，处于虚空状态，感觉不到身体的存在。在进入禅定前，首先手没了、胳膊没了，最后头没了。佛教有个公案——“我的头怎么没了？”这是什么境界？空的境界，这是在禅定中证得的。有人说，“那位法师怎么不慈悲啊？不理人啊？”应知法师跟谁说句话，那是浪费他享受的时间，那是法师的身命财，浪费不起。
六尘（色、声、香、味、触、法）没有了，六根不染六尘，这才是到达彼岸的智慧。十方国土自由往来，自由现身，度脱众生，这种到达彼岸的智慧，是一种出世间的智慧。智慧是哪里来的？是修行证得的，境界是观察到的实相。
从空的境界上说“上无佛道可成，下无众生可度”。从实相上说，“上有佛道可成，下有众生可度”，这是让人在空相上无执著。为什么？由于人“有佛道可成”这一念，是空当中一种执著心，“下有众生可度”也是一种执著心。所以，一定要从空的境界上有那种智慧观照。从实相上说，天天在干什么？从静坐开始为了什么？这就是“上有佛道可成”，成佛后度众生是自然而然的事，是未来的事，不是现在的事，是达到彼岸智慧成就后自然而然升起的一种行为、一种心态。有种人，一听说“人人是佛”就不修了，就去弘法，在家人有这种状况，出家人也有。从当下开始静坐，从实相上说，上成就佛道为究竟，而成就阿罗汉道不究竟；阿罗汉不发菩提心成就不了自己的法身、化身，八万四千大劫后堕落；阿罗汉必须积功累德，广度众生，最后成佛，佛寿无量劫。有人说，“释迦牟尼佛活八十多岁，我不修行不也活八十多岁吗？”那是示现尔。不要看佛肉身，那是化身佛示现身。十方佛国土，无量亿化身，佛寿无量，无时无刻不在为众生说法，佛的生命状态就是这样，随时可以化现。人就不能化现，因为人不能给人化现，不具有化现的能量和智慧。人死有的做鬼，只能让人有病，消耗别人体能，没有别的能力。并不是鬼让人有病，而是它常在人身边，身体如贴了一块冰，人体的热能被它吸去，人有鬼秽病就是这个道理。佛能给人带来加持能量，法能给人带来快乐幸福。
“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时”。一个行字，我没见哪位法师做过详解，都是一带而过，但恰恰这个“行”是这部经最重要、最关键的一处。“行”是一切修行的根源，信是道源功德母；若只“信”不“行”，那就什么也不是。普贤王菩萨的十大愿王，就是告知众生要行的。“信”后，众生的一切是从“行”开始的，没有“行”哪来得“般若”？一切智慧是从“行”来的，那么怎样来理解“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时”中的“行”呢？
用身体去实践佛法就是“行”，离开肉体的实践不算“行”。诵经、烧香、拜四大名山、供养等等不算真“行”。我可以给下断言，无论是学什么法门的，都离不开静坐，离开了一事无成。过去有记载，有人念“条埽噶哒”就能念成佛。这样的人确实有，但是特例。因为他傻，什么都做不了，就会念“条埽噶哒”，一念就成。你比谁都聪明，思维那么活跃，能做到吗？让他想金银财宝他不会，而当观察到实相时会发现，此人多劫修行到这个时候，今生是示现来的。别轻易瞧不起人，最被瞧不起的人就有可能是菩萨，人想听什么，他偏不说什么，而说谁过失是看谁有点造化，点几句重话，或指出缺点若干；谁要不识人的话，一错过就是几十劫过去，最后多少生多少世空过。一个“行”特别关键。听完《心经》也去“行”，岁数大也得“行”。大迦叶尊者八十岁开始“行”头陀行。有的人拿着《楞严经》衡量周围学佛人，我讲你连一果罗汉都对照衡量不了；因为自己未证得佛经说的境界，真正的道须用心观照认证。
学佛人从当下开始身体力行去静坐，有静坐就有证，没有证是颠倒的，随众生业报而颠倒。这个世界是幻化的、颠倒的。人内心想的随众生业报颠倒，外边所做还是颠倒的，一天不静坐，用颠倒知见衡量证悟，能衡量的了吗？佛早已证知了这个公式，人却不会用。而用人的颠倒套用这个公式，标准已经失衡，相去甚远，从静坐开始启修。观世音菩萨现的像是结跏趺坐（多数是），观世音菩萨天天在给人说法，铸成铜像来给人表法。十方诸佛坐道场，不是站道场，一定要明白结跏趺坐的目的。只有去行坐了，才能进入禅定，有定的境界，智慧就自然证得。说来说去，那只是理论研究，理论研究永远不能到达彼岸，永远也不能证得彼岸的智慧。有人问，“有的法师教我们去做善事，你怎么教我们去静坐呢？”我讲讲静坐和做善事的关系，不去静坐的误区在哪里。有人不知也不了解这个法理，认为念一句阿弥陀佛名号，做善事就能成就。我要告诉诸位，做善事不能代替静坐，善事和静坐是相辅相成的关系，有静坐功夫的人，再去做善事，只有这样才能心安稳固；不用担心张三会整我，李四会害我，处处是善缘，无需受良心的谴责。做买卖的人为挣钱缺斤短两，心不怨他。自己说过话办过事心不安，往那一坐就业力现前。不静坐念佛的人，觉察不出来过失。做善事帮助人，周围都是善缘，心情非常愉快。看见要饭的要供养，谁有事能帮一定要帮。但做善事代替不了静坐，只为得到一个好的外部环境；否则的话，刚一静坐，老婆就七三八四的叨咕，能坐住吗？在寺院有人骂三分钟，若不起来跟他吵就算修行很好了。没有一个做善事而得到的好环境，怎么能顺心修道呢！过去人修行一段时间就去住茅棚、到山洞闭关，就是为了一个好的修行环境。在家人，从做善事开始，有的修塔造庙，有的放生等等，善待周围的人，用善巧语言，什么活都争着干，得到一个好的修行环境。怕就怕有人一边干活、一边叨咕；一边干活、一边埋怨，结果修行环境都被破坏了，别人还不理解。有人认为做善事更重要，就不去静坐了。我曾遇见三位出家人拿着佛像挂坠在大街上要与一位居士结缘；我问出家人这是干什么？出家人说，“要度众生就得做善事。”我又问生死事大，做善事就能了脱生死吗？释迦牟尼佛是这样教化的吗？那三位出家人听后，合十而去。出家人谦虚的很，在家人也应这样。要知只做善事不能了脱生死，这只是辅助条件，是给人静坐念佛创造一个方便条件。做善事来自于自己的善言和善念，从心培养，善心是根，不能做违逆自己良心的事，处处以佛心、菩萨心去善待周围的人。张口说话平平常常、非常柔软，谁听了谁高兴，不说讽刺和挖苦人的话，千万别有“我为人师”想，别总想去教别人；要想“我处处都不如他人”。我劝人穿点破衣服，干点粗活儿、累活儿，自己调转调转，体会体会，我高贵也和别人一样，去掉我慢心；若天天夸夸其谈，都是一些文邹的说教，就把朴素的善念忽略了。善念就是这么培育的，有善念才有善言，说话让听的人都高兴，不伤损任何人，这是讲在家人怎么培育善念。这时才能有善言，让人听了说话生欢喜心。但善言和修道的“棒喝”是两码事，大多数众生根基不够。有人说，“这个师父挺好的，总也不批评我。”我说是因为你不值得批评。举个例子作比喻，某家有三个子女，其中一个天天干活，还挨父母的批评，依诸位看；还是什么也不干的那两个好，但当家里有大事要找人担当时，父母肯定找那个天天干活的孩子去。别看他干活出错挨批评，这是帮助他圆满呢！受到严厉的、狠狠批评的，往往是可造之材。
善言善行做善事，受到人天欢迎，各处神灵、天人都欢迎佩服。成佛得做天人师，天人不佩服，怎么能成天人师？修行好的人也可以受天王供养，不是这个人厉害所致，而是他的功德令人佩服；大仙（鬼秽）符体的人见了有修为的人就害怕，就给叩头。有位居士虽然没有一点文化，却能把一些人身上的仙弄走，是她的德行和功德令人佩服，才能让大仙心甘情愿地离体。善心感天动地、龙天护佑、大慈大悲，聪明里面无慈悲。善念、善言、善行，是静坐产生禅的辅助条件，善言、善行、善事是标，静坐产生禅定证悟是本。标本关系，不能本末倒置，两者是相得益彰的事。一位修行成就高的人，一定说人话、办人事，把一切佛法都渗透到言行当中，化成无声的语言做出来，这样才令人佩服。所以，“行”非常关键。“观自在菩萨行深”关键在这个“行” 上，离开“行”就没有下文，只有“行”才能进入禅定，只有“行”才能产生智慧。我们的善言、善行是“行”的另一面、是标，发菩提心到三果罗汉圆满时再发，在禅定之前可以去静坐，去住茅棚，然后再到世间去“行”。
一个“深”字，怎么来理解。是“深”就不是浅薄的智慧，是“深”就不是初行的智慧，只有到达深禅次定的境界，才能到达彼岸。进入一果罗汉是浅禅次定，一地菩萨是中禅次定；到达十地菩萨、等觉菩萨时是深禅次定。深禅次定的表现是时间很长，可以几劫、几十劫坐道场，阿弥陀佛十劫坐道场。浅禅次定的表现为，走路可以禅定，吃饭可以禅定，看电视也可以禅定，气脉停了，自己清清楚楚，心里一句佛号绵绵密密，持续时间不等。有修证功夫的人，行、住、坐、卧都可以进入禅定。三车和尚的公案，别人看他似在睡觉，不知他可以睡中进入禅定；有人躺在那里却睡不着，夜不能眠，睡不着还闹心。有的人做梦了，还找人解梦，这是凡夫一个，还谈什么证悟！别看人睡觉也打呼噜，睡一宿感觉就像几分钟一样，进入禅定，享受着别人无法想象的快乐。这是修行人百分之百能达到的境界，谁实修谁就能得到这种禅定。

“般若”是梵语，译成中文是“智慧”。从广义上说（或者从大的方面说），从一句南无佛开始到成佛的那一天，整个过程都是“行般若”的过程。修行人虽然乞食化缘，一句南无佛号，开始进入般若状态，开始自觅“衣中珠”。有人感觉念佛号时一句一句好像都往心里装，那是平时经常念南无佛得来的；狭义的“般若”，是从新发意菩萨开始直至成佛的过程。人和人不一样，各有各的因缘，有的今生静坐就能成就品位菩萨，看自己静坐的怎么样，实际上这个过程当中就是智慧行，也是积功累德的过程；如人从幼儿园开始（有的是胎教）的整个修学过程都是培育他的智慧，不可能一个人在深山里出来就是博士后，从开始到有结果的过程都是般若。智慧是什么？智慧是功德圆满时了见佛性，智慧是自性具足。修行过程当中就有功德，做善事的过程也是功德，只是不让人贪著；智慧是超越人思维的灵感，是一种觉知，是心识具有的功用，是自性本身具足的能量，是万能的本源，也是彼岸无极限。整个娑婆世界是法性身毗卢遮那佛在那支撑着呢。这个世界是火神下界，各有各的神在那主宰着，这都是禅定当中依靠智慧所观察到的。四果罗汉能观察到八万四千大劫以内的事，佛能超越，这才是彼岸无极限的智慧。什么是方法（技巧）？佛教认为是“善巧方便”。具体的说，就是对什么人讲什么法，是智慧的显用，而不是智慧的本源，讲“善巧方便”的根本是智慧。佛、观世音菩萨的智慧现在人不具足，那世间人应具有的智慧是什么？我问一个人“什么人最有智慧？”能找到什么人最有智慧，就知什么人最愚蠢。如果光在理论上研究，肯定回答不了，所以不要把智慧和现实生活隔离开来，这个人没能答出。我告诉他，欢迎别人帮助的人最有智慧，也就是欢迎批评你的人，微笑面对天天给你出难题的人和说你过失的人，能做到这些的人最有智慧。反之，拒绝别人帮助的人最愚蠢。你学佛别人帮助你，说你某某地方不足，你的“知见障”很严重，你能接受吗？观世音菩萨化成一个乞婆，到你面前考验你，你能接受这种反面帮助吗？张子房他师父让他拣三次鞋，他都恭恭敬敬地把鞋递给师父，他师父才把治国之术、治军之术传给他。所以，拒绝从反面帮助的人最愚蠢，捧你多高，摔的多狠；经常从反面提出意见的人，让人时时注意克服自己的过失。谁要是说三言两语，脾气就来了，嗔恨心上来了，能说有智慧吗？说智慧不是智慧，做智慧才是智慧！谁要是批评人，正是从反面帮人。佛说提婆达多的比喻，正是这个法义。现实生活中，对手高，才能成就英雄，谁的对手有多高，谁的本事就有多大；谁要是不能克服自己的反面，不但没智慧，而且后果很可怕；若是还不改，将来地狱会帮助调整；你不是好嗔恨吗？让你脱生成毒蛇、毒虫等，非得把过失矫正过来；你有能耐好斗，就让你脱生成修罗，天天打架直至业了为止。学佛的人不拒绝任何从反面提出的不同意见，而且还要热烈欢迎、由衷感谢、欣然接受。若帮助人时，千万不要帮倒忙。有的人不知对方是什么状况，也不知他的根基怎么样，就劝他学佛。若帮助人时，要注意效果，如果一个人根基不够，若劝他信佛还会落埋怨反而害人。
智慧和德是什么关系？智慧是功和德的结合，慧德和福德的结合才是功德。什么是“功德”？功德是具足不同道位的条件。若证得品位菩萨、果位罗汉，本身就具足那种功德，有这个功德才是真功德。做点善事也不说，做无名英雄；帮助他人不被人知，这样去帮才是真功德。若做些善事，恐怕别人不知，被妄想所转，就变成了所谓的“人天福报”，人天福报很可怕。有智慧的人，才能行德事，做有德的事。普通人说有德，是指在家行孝道，对子女行慈爱，对夫妻行平等爱，对邻居行博爱，而不是挑剔。做事不损人利己，做官有官德，为老百姓做点有益的事，不光说不练，不坑害老百姓等，这样才能培育自己的德本。
学佛人从一句南无佛开始，放生、供养等等，这样培育才能逐渐增长智慧。证得禅定境界的人，无我想，对帮助别人无求想，天天行好事、做好事，不图名、不图利，不求回报。这样的人，是在行菩萨道。有偈云：“众善奉行似无难，随喜功德乐人天。你善我善大家善，一善再善善无边。”特别是菩萨行人，帮完人无声无息地走了，都不知是谁。在家人容得下一人是好夫妻；容得下丈夫、妻子、儿女是好家庭；容得下双方父母是行孝道，这是德；能容天下众生者是菩萨；能容宇宙众生者为佛。众生无论造作什么恶事，都能容，就有这么大的容量，就是行菩萨道。做极恶事的人死后为鬼，鬼死后震碎为渐，千佛出世再转为人，佛都给一次机会重新生还为人。佛的德就这么大，衡量一下自己，别人有点小过失看得比天还大，自己的过失再大，也看得比针还小。人的一切善行、善言之本，是善心为德。菩萨的慈悲愿力是德。奸猾之徒，损人利己是奸，会算计、很乖巧，但有地狱等着呢！凡是进监狱的人，他敢杀人偷财物，都由于他没有道德约束才造作这么多坏事。智慧有什么作用；简单地说，在修行的过程当中，少走弯路，少受外界干扰，免受六道惩罚，菩萨有智慧可以常在佛的身边，佛有智慧与宇宙同存，常寂光净土，常乐我净。智慧的功用永远也讲不完，从过程当中不犯过失，到成功之后还能享用。
净念相继是从静坐开始，心无杂念，弃转习气，净念后由轻安到法喜，禅悦为食，法喜充满。若没做到这点是做不到静，静是净念的开始，为身心第一需要，行才有智慧。从静坐入手，佛号不静不入心。所以佛说，“静坐一须臾，胜造七宝塔，”一切功德从行开始。怎么才有智慧，从静坐念佛开始就会有智慧。
“波罗蜜多”为梵语，释为“彼岸”，是究竟。在宇宙中是究竟，从地界上方便说是极乐世界，新发意菩萨奔向彼岸时，道不退转。让他停留不学佛，他不干。平常人遇到困难就转弯，前进一步退两步、三步，有的一退几千年。声闻、缘觉难发菩提心，关键是因为遇到自身困难；如吃苦奉献不讨好，再加上自身的烦恼等。为什么遇到困难就退转，因为没有到达彼岸的智慧。包括六地前的菩萨，在转人身时，遇到困难有退转心，但不退道。

【照見五蘊皆空】

“照见”不是眼睛看，是人的身体进入禅定时，神识观察世间的事物；“五蕴”是“色、受、想、行、识”。在定的境界上，连名字都不可得。人进入禅定中，思维生一念就出定。进入禅定只是身体在无限畅快，一句佛号，似念似不念。才能“照见五蕴皆空”；“五蕴”可怕，“五蕴”召至“五浊”，即劫浊、见浊、众生浊、命浊、烦恼浊。五蕴不空，逃不出五浊恶世，必须空掉五蕴，才能进入禅定境界；所以，禅定太重要。“照见”也是回光返照，照见自性，性里无五蕴，真空无尘埃。当进入禅定时，哪里有一点尘埃，天下都没有事了。成就了报身，还得成就法身和化身。大乘人和小乘人的境界不同，大乘人知进入这一境界继续戒修。只有报身进入这一境界，才能成就法身和化身。要成就那两个身，就要发菩提心，发菩提心不是用嘴发的。一切苦皆由五蕴生，五蕴来自六根；六根即眼、耳、鼻、舌、身、意；六尘即色、声、香、味、触、法。六根对六尘，六尘对六入，六入后累劫无明外现，为习气妄见，妄念是颠倒知见。一切的习气、妄见是五蕴里出现的状况。禅定里面有空的境界，空后方识“真我”，识“假我”，方可能解脱、逃离轮回之苦。当进入禅定时，自己的神识也可出离肉体，见到自己的身体是一堆臭肉，坐也好、躺也好，清清楚楚是什么状态。自知是假的，但是为修道成道还得善待它、维修它、利用它，用它修行，脱离六尘，不受外界所染。五蕴皆空，才能逃离五浊恶世。所以，才有“照见五蕴皆空”。

【度一切苦厄】
要知身体是五蕴的资本，一切烦恼的苦本。因为身体有神识，有七魄住体——心、肝、脾、肺、肾，各有功用；还有意根，天天帮人打坏主意，性根天天帮人想不该想的事，身根沾染世间的花花绿绿，也是六道轮回之本。禅定心空才能远离烦恼苦，远离一切灾难厄。身体造作，六贼当家做主，身是苦本。有人会说，“那我不要这个身体了，可不可以呢？”不要身体就是中阴身，中阴身有识五蕴，是鬼；横死的人为鬼，鬼更苦，大庙不收、小庙不进，还没到枉死城，天天受罪、苦不堪言。

【舍利子】
释为佛子，舍利是佛的功德圆满所成就，广义为佛弟子。

【色不異空，空不異色】
本源自性，有形就是假相，无相才是真形。一切物体与空不染、不碍、不排斥，当心识观察到世界的一切物体时，什么都不能阻碍，心识穿墙而过，对世间的阳光、雨露、美色、财宝皆不感兴趣。心识与这些就像水和油不染一样，不受其影响，一切有形有色的物体与它都不排斥。色的境界不受空的束缚，而进入定境，这就是“空不异色”。众生逐物心生，颠倒妄见，随物流转；空的境界不见物生心，不随物生心，而心能转万物，空能转万境。

【色即是空】
对身体而言，身体是色的存在，空是身体禅定的境界，无有身体，就无法进入空的境界。首先，没有身空，谈不上意空。空的过程是：身空、意空、心空、性空。神识离体，借假修真，还得利用这个身体，积聚功德，完成人修行的过程，这就是“色即是空”；证得身空，感觉不到身体的存在，大脑停止思维，正是六祖大师“本来无一物，何处惹尘埃”的境界。身体是禅定的载体，身体与宇宙相通，进入这一境界的高僧大德都知这个境界。学佛人不是空谈的，证得时都有这个境界。到四果罗汉时，执著这个空的境界，执著身空、意空、心空，而不愿去度众生。这时，多说一句话都是以“身、命、财”为代价，以损失禅乐法喜为代价，所以说发菩提心很难。

【空即是色】
空是身空、意空、心空、性空，观世音菩萨及诸大菩萨才能证得性空，性空方能成佛，没有前三空就没有性空；如一杯带有颜色的水，水和水之间有颜料，整杯水中有一种淡淡的颜色，但肉眼看不出缝隙来，这就是“空即是色”，两者互相包容，水又可蒸发出去。因此学佛人要善待自己的身体，别学佛几天这不吃、那不吃，黄脸病殃殃、走路晃荡荡，一看这样谁还学佛？学佛的人，一定要身体健康、精神饱满，让众人看到学佛好。进入禅定，必然出现境界，当一个人禅定到神识要出离肉体时，眼睛睁不开，即使晚上出来，也睁不开眼睛。为什么说“天堂有路你不走，地狱无门自来投？”就是因为神识到了外面睁不开眼睛，就像一个长时间在井下采煤的人，出井也不能马上见光。必须经常定空出体，才开天眼、慧眼。修证是积聚能量，精化气、气还神、神还虚、虚还无（道家到此）、无还妙有。神识才能观见物体，“照见五蕴皆空”。一开始如聋如哑，到了其它世界，由于功德不够什么也听不懂，不要以为定后什么都有，开悟是学佛修证的开始，还要靠自身去行证，还得靠积功累德，自然去打开，观世音菩萨绝不会帮谁把眼界、耳界打开。

【受想行識亦複如是】
受想行识互相不排斥、不碍、不染污，这时言语道断。在定的境界不需要语言、音声。如果产生思维，定境马上就被破坏，有人执著念某本佛经，我说黑的是字，白的是纸。言语道断，往生极乐世界佛国土，不是靠音声说去的，都是身心自己证得的。道不需要言语，佛也不能把谁“说”到极乐世界去。所以佛说，“千劫多闻，不如一日修无漏学。”言语道断、有念无空、定中无造作。有偈云：“向前不如退步，做作不如自然，同居身努力，同住心向前”。前进不如让一步，把方便让给别人，把功德、善事让一让，谁为学佛做作，谁为做好事而做好事，被相所转，色、受、想、行、识全体现。

【舍利子，是諸法空相】
人、法皆空。当进入禅定以后，觉察不到身体的存在，是人空，定中无相、外现身相，诸相非相，即见如来。觉察不到身体的存在，心无染。这个世界诸相是法空。神识不受诸法，对识体不受控制。没有修行的人心识出离肉体后，见到的这个世界就是大火等。人、法不空，六道不尽；法中有我，才受五行所控；法中无我，才能回家乡。出定的人，对这个世界的事物如何去面对？好事让给别人，好事是别人的，功德是别人的，坏事是自己的，这是转境。“诸相非相”，也是对“无常”讲的，这个世界什么都得变坏，贤劫结束后，这个地球一道流光就化掉，重新化现宇宙。修行到这时，才能见到释迦牟尼佛的化身。在定的境界上，也没有诸相，有人可观到这见到那。确实，天上的秘密不让人泄露，临回来时，天人一定请喝一杯水，让人忘掉这些事；但不让功德大的人喝。学佛的人应知，诸相非相是诸法空相。当到地府去，开始是有人领着去，后来是自己去，见到自己的家人，他们如聋如痴，想救他们都救不了，阎罗王是菩萨做，牛头马面是菩萨做，鬼王是菩萨做，他们的神通、能量、智慧都比四果罗汉高。

【不生不滅不垢不淨不增不減】
在定中，法无生灭。太阳从哪里出落与寂净心没有关系，也没这个概念，这个世界的一切有为相，都不起作用。定中无生灭，这点灵光是道上来的，小乘人执著如此定境时就进入四果罗汉。虽然定中无生灭，依愿心不应舍离这个肉体，不该舍离众生，应做一些济度众生的事，让众生都觉悟，人到那时才能分大乘、小乘。就像小孩五、六岁时，哭闹着说，“我可不要媳妇儿！” 没到时候，没资格说这话；到时候了，再考验他，看他能不能做到。生灭是对立的，有生就有灭；生灭是法则，是规律，谁也改不了，是诸神秉承佛的旨意，在执掌，一切众生必须依照毗卢遮那佛的法则办事，非想非非想的天王也改不了，也必须依照法则办事。在定的境界上，没有对立相，没有生灭法，不见“无常”见“有常”。人的心性、神识，承不承认也是旷世而来的，觉不觉得它也存在。凡夫一到望乡台上就痛哭，挣的那点家业都让子孙败坏了，见到七殿阎君时，无话可说。有身体在、有口气在，人可以忏悔，可以改命，气断就要受报，这是因果法则，没有诸佛的恩典谁也改不了。这段生命已定，借寿的人要还帐的，来生脱生成动物，也得短寿，那是高利贷。在定的境界，性无生灭。照见性无生灭，身心异形换态，连年不断换房东。到这个境界时，“菩萨畏因”，自知做一件恶事都有因果跟着，不会说任何过分的话；给多少钱相求，都不骂人一句。
“不垢不净”，定中法无垢净。垢净是生灭法，不究竟就著两边。六祖大师云：“不思善、不思恶”，不见世间过。让人停止五蕴，在性上无垢净想，能证得吗？菩萨境界是空的境界，心知不见世间过，只有如法不如法，知什么是智慧，什么是愚痴。在性上没有垢净，一位禅师讲，“我从空中来，我到空中去。”有化身成就的可以超越，世间有这样的人，只是人家不露相；出世间后，才知佛妙、法妙，不是剃光头就是法界真僧，真僧是菩萨，具足僧性功德才是真僧；所以，佛现僧相接引人。真僧是佛、是菩萨，谁能知这样的人多少世、多少劫出过家；如大势至菩萨今生就现“在家身”，在这个世间做善事，谁能说他不是真僧？有人说那个法师怎么不出来弘法呢？你能知吗？人家在其它佛国土、其它星球随佛教化多少菩萨呢！要懂得这个“僧性”功德。人不知的事无量无边，人的肉体无论如何也带不到极乐世界；但身体缩小后，可即身成就。有修行好的，身体可以虹化，依世间眼光看，他是在家人，不现僧相，但他具足真僧性，不执著表面现象的话，所作就是真僧所行。观世音菩萨现乞婆相，谁能说不是真僧吗？清净心是没染污的，保持这一念清净时，你谬、他过等，什么都没见。天下一切的恶事皆是因果，只有佛的慈悲力可以化解，想用战争制止战争，战争还是要发生，以恶报恶，行不通。
“不增不减”，诸法无增减，千古如此，只有无常相，诸法无常相，动是经常的，静是暂时的，诸法也是这样。人念阿弥陀佛，没增加什么，不念也没减少什么，地球人再多也压不沉，虚空没有变化的；相是法则产生的，再进一步说，虚空无增减，自性无增减。自性不因时间长而有增减，法无增减，本性具足，只是众生心中无明烦恼没有去掉。在定境中，观心不是因为我早知什么而增加，晚知什么而减少，没有变化的尘相。

【是故空中無色無受想行識】
定中无五蕴，神识不能感知五蕴，对色不起心，这就为“是故空中无色”。在证得空的境界当中，人的身体留在这个世界，自性随神识，不受色的控制，可以离开这个世界到其它世界，到其它星球。不同星球的引力不同，有的星球上人得蹦着走，蹦即飞腾，只有前后平衡，没有左右平衡。到那个星球就要遵循那个星球的规律，才知人的色相都不能保留常住。身体是这样，是空中无色，在定中产生空的境界。定的境界是“人面桃花心无赏，美味佳肴性不参，明月自在清凉处，法喜充满无话言”。那为什么得定的人还要住世呢？“觉悟有情因缘事，法忍四相存世间”。身体是四大合和，在法之中，得无生法忍，存在这个世间，学佛修道，化度众生。

【無眼耳鼻舌身意】
人的身体是法相，神识离不了法相，离开世间相不起作用。而自性具足功能，随心识也离不开这个法相；若想神识离开肉体，离开“眼、耳、鼻、舌、身、意”，活着就往生，就必须去修证。众生天天活在颠倒之中，心性不当家做主，就不能离开这个世界；若不离诸法相，就离不开这个世间相。神识一旦离开身体，离开这个世界，这个相就没有作用了。相灭时人骨头就像牛骨头、马骨头一样，没有区别。人活着时，要利用它修行，有作用，神识一旦离开肉体就无作用了。人体内为什么有“眼、耳、鼻、舌、身、意”？因为体内有七魄相助，肝主目（肝藏魂）、肾主耳（肾虚则耳鸣）、心主舌、肺主鼻、脾主唇（消化），另外性器官和意根这两个魄在帮人打坏主意。断七魄，必须先从这两魄先断，七十岁、八十岁的人说自己见钱不亲了，见色不起心了。但身断是强断，嘴上断了梦里还有。魄元神住体，帮人体内器官发挥功能作用。学佛的人应知，进入禅定以后还必须积功累德把魄回归本位，各回天界，才能谈得上“跳出三界外，不在五行中”。肝属木、肺属金、肾属水、心属火、脾属土，各有所属，受五行控制，相生相克，七魄牵着心识走。地府那个魄（性根）不断，其它魄断不了，学佛人不禅定，不超越身五浊，不把“眼、耳、鼻、舌、身、意”空掉的话，六道轮回，无有出期。

【無色聲香味觸法】
“色、声、香、味、触、法”是六尘。人天天被六根牵着走，想吃好的，好听不好听，好受不好受等，有六根对应六尘，对应六尘就有六道轮回，无有出期。定中内无根、外无尘，全部空掉，才能脱离六尘。“跳出三界”不是说的，是证得的。有化身成就的人可以喊这话，没有化身成就自称“跳出三界”就是大妄语成！学佛人，内无身心，外无世界，定中无根尘。人可以分男女，神识出离以后，性识没有男女相，明白原来我的自身神识是这个样子的，原来这些诸相是牵引我轮回的因缘，才觉知修行最好、进入禅定最好。人在这个世界，怎么修行快呢？修忏悔法。忏悔法是随修行人生生世世的，修忏悔是正常的事，十地菩萨还有一念无明，还得忏悔。遇到事只找自己的过失，先说自己的不如法，让别人高兴，求得别人的原谅。人无量劫的业力，天天忏悔也忏悔不完。该忏悔的要忏悔，不知的也要忏悔。发菩提心时，必然要修忏悔法，度众生要靠慈悲力，观谁的根基成熟了就度谁，绝不是看谁掉眼泪。乘愿再来的人，证得无生法忍，才有这个能力。

【無眼界乃至無意識界】
第一，眼是贼，意是六贼之首，意是障道的魔根。无量劫来，自迷人的归路，这是眼和意的功用。怎么个“无意识界”？定中眼功用具足。心头山上一道光，中阴身见光，眼睛一闭就自投地狱；行善的人，心见大道，童男童女接引生天。修行上进入中禅次定时，往来娑婆世界，观见月球上的生命以不同形态出现。世间人研究月球有没有生命现象，而人当中就有从月球来的。学佛人的神识到那去什么都能照见。还有的学佛人观察宇宙怎么那么蓝呢，那是生天的境界，别做圣解。
第二，遇境无心。学佛人不见世间过，不与谁比世间强弱，对世间顺逆二境不贪著，那是一种功德，这是遇境无心。不染著、无眼自明、这是真明。无意真般若，在定中，自性具足六根功用。眼睛是学佛人的障碍，但闻、思、修又离不开它。《维摩诘所说经》中说，哪里是转身处？魔法最盛的地方是，五蕴盛处是，六根动处也是。别看六根不好，学佛离不开。无眼自明，无意真般若，必须通过修证，把假的翻过来才行。

【無無明亦無無明盡】
无明即烦恼，业障是也。业障是什么？八苦（生、老、病、死、爱、别、离、求不得）是造作的业因所结的果。业障可消掉，方法是：忏悔、静坐念佛、诵经佛光照触，这是快速的消业方法。光忏悔不静坐念佛不行，必须静坐念佛。一定要该忏悔的忏悔、该静坐时静坐，身体不能搞垮，别起“贡高我慢”心。什么是秘诀？久坐是秘诀！
亦无无明尽。事事无心，无分别，能转万物。人的心在万物而不被万物所转，善事好事，随喜不能高兴。否则乐极生悲，高兴就有不高兴的事矫正，一矫正人就起嗔恨心。“终日吃饭不食一粒米，终日穿衣不着一缕丝”，这是禅行证得空的一种境界。再往前才是真佛无相，光灼灼、赤条条，圆融无碍，定中不觉无明，也没有无明尽，也没有时间的概念，也没有思维想。修行好的人，可受天人供养。宣化上人，自称是墓中僧；就是活着往生极乐世界，而肉体还存于世间，修持当下活死人。“真我在家乡，真我在性中”，观世音菩萨能证得的，修行人也一定能证得。只是肉体的四相存世间，七魄都回去了，还有心吗？人没静坐得定，能证得到吗？

【乃至無老死亦無老死盡】
自性不觉老死，定中的一刻，超越生死，无老死。这个性识于无量劫中，虽然换房子，但房东没换过；所以不觉老死；也没有老死尽。是性识无老死、神识无老死、心识无老死，从无量劫中来到无量劫中去。心著诸相是凡夫，从修行上说确实如此；若心空诸相，就奔四圣道去。

【無苦集滅道】
菩萨境界可空“苦集灭道”，早已超越“苦集灭道”，菩萨无苦。“苦集灭道”是小乘人的境界，只有修证可灭苦证道。所以让小乘人发菩提心难，虽知不究竟，但发菩提心要以身、命、财作代价。读《妙法莲华经》可知有三人修道，一人发心，供养另外二人修行，最后那二人修行证道了。回过头来，二人脱生成他的儿子来度他，见佛闻法也修行证道了。所以有“佛法不现前，不得成佛道”之说。菩萨早已超越了“苦集灭道”，定中没有“苦集灭道”境界。这里虽然没说，但还应理解到无十二因缘，根尘不偶，无六入，无五浊。辟支佛境界高于声闻，辟支佛知苦本，十二因缘是苦本。辟支佛若不发菩提心，虽证得空的境界，但功德不具足也不行，不能成就自己的化身、法身，必然租人的房子，毗卢遮那佛是大房东，不是自己的国土早晚得给别人腾地方。

【無智亦無得】
智与愚相对，无智即自然，又具足一切智。一著两边出离不了三界，自性没有智慧之想，也没有高兴不高兴。在空的境界上，正如六祖大师说的“本来无一物，何处惹尘埃”。得与失相对，无得是真得。自性没有得与失想，性无诸相。有得就有失，有多大便宜占，就有多大的亏吃；明里吃亏，暗里填还。若不是正常渠道来的钱，不是老婆病就是儿子病，或子孙败坏殆尽等。这是神力的自然调整，人善人欺天不欺。所以无智是真智，无得是真得。功德具足，才能出离三界。

【以無所得故】
一是去掉贪。定中无贪，在一本书上看到古有一法师，贪善境界、贪讲法功德，讲的天花乱坠，但自己没有证得，因贪讲法而堕落牛道。为什么讲法讲到畜生道去了？因为有贪著，自己没证得，没有讲出佛法真实义理，贪名、贪求众生的供养，没有功德抵消掉。钱是业报，必须得还，要受报。我告诉诸位，“上无佛道可成，下无众生可度”，让人去贪、破执；让人不求名、不求利去弘法利生，不求成佛，不求度众生，只去修证自己，默默的去行、去坐，就自然而然的能成就。这个贪著之心不好去掉，在梦中贪著是习气显露，也有业报，也是犯戒，贪善境界最可怕。修行好的人可见自己的肉体在睡觉，而神识出来在肉体之上十公分的位置静坐念佛。
二是去掉我相。有我罪即生，是身心贪著诸有，要去掉贪、去掉我，这些是一切罪业的根本。贪著功德、贪求供养，就有人天福报。人天福报最可怕，有地狱、畜生道跟着。这些都是超越人思维的法则，不好理解。所以，六祖大师说，“我度的是上上根之人”。

【菩提薩陲，依般若波羅蜜多故】
古德讲：“一年学教，不如一日修道”。千劫听慧不如一日静坐，修无漏学。听慧是听别人的，是画饼充饥。菩萨依着彼岸无极限的智慧，证得人空、法空为菩萨，报身享受到无比的快乐。观世音菩萨的报身在极乐世界无比快乐，卢舍那佛是娑婆世界的教主，都是到达智慧彼岸无极限。人要想成就道果就要静坐，定空生般若。
菩萨依彼岸智慧具足，了知静坐念佛后发菩提心实义。自知静坐念佛后发菩提心的人，没有白听法，功德不可思议。思维听慧是画饼充饥，肉体一灭就什么都没有，静坐念佛不去三恶道。光做善事、好事，没有静坐念佛，死后只能到四王天，忉利天都难去。我观察到很多人，一生念佛，有的从十八、九岁开始信佛，没有静坐，都在四王天做天民，享天福呢！所以一切智慧从静坐念佛开始，一切功德从发菩提心证得。

【心無罣礙】
心外无法，心外无相。这是菩萨的心，不是众生心。

【無罣礙故】
心外无法，心外无相的缘因，是向自己的自性观世音内求。人的心识去掉业报，身心无漏时，具足福慧就能出离世间。静坐念佛是向自心求，游四大名山都是向外求，只有心外无相才是真般若。

【無有恐怖】
自性清明，有什么可以让自性害怕的呢？一切都无所畏。业报重的人越怕越有鬼，活着时这个不信、那个不信；如有个人就是这样，刚作完手术，一闭眼睛就能看见有几个挎着筐的人来向他讨债，他很恐惧。内心有修证的人，神识出离肉体后清明自在，火不能烧、风不能击、刀兵水火都不能伤，真是如此，真实不虚。这里的恐怖是惧魔，要知魔是真善知识，是从反面帮助人修道的朋友、兄弟姐妹。一遇到逆境界，就发脾气，这可不行；要把制造恐怖的人当作帮助自己的人，逆缘是从反面帮助自己呢！这样的人，是以赴地狱、去六道轮回作代价。所以，对一个从反面帮助过自己的人，要真感谢。《妙法莲华经》中，轻视一位常不轻菩萨要二百亿劫不闻佛法。菩萨行人不恐怖、不惧魔；否则，有谁还修菩萨行。恐由想有，怖由相生。

【遠離顛倒夢想】
梦想就是幻想，人颠倒、法相颠倒，产生不真实的想法；即生死诸有。这个世界上的人，由业报所生，受业报而来。这个世界设有各种迷魂阵：酒、色、财、气，花花世界，六道众生业力感召。可是，肥猪在圈里笑老牛，“你看我多好，吃完就睡，你还得下地干活。” 猪认为比牛强，但几个月喂肥了就会被杀掉。当自己觉得比别人强时，就颠倒了。要时刻提醒自己“我谁都不如”，这样才能接受别人从反面帮助。远离生死，感召无生死之身，才是修行人所要达到的目标。我现在的两位师父，都往生到兜率内院了，这个世界上的人就有活着往生极乐世界的。远离颠倒，就是远离轮回，感召无生死之身，得变异生死之身，是学佛人应知的。在修菩萨行的路上，就容易远离颠倒梦想。明心无颠倒，见性无梦想。

【究竟涅槃】
涅槃是不来不去、不生不灭。菩萨究竟成佛，与宇宙同存，寿命可以超越无量亿劫，没有休止。菩萨行人必然成佛，阿罗汉寿八万四千大劫，是有余涅槃。菩萨行人觉知“上有佛道可成，下有众生可度”，是实相。“人人是佛”是理性。“上无佛道可成，下无众生可度”，是空的一种境界。我就是一个凡夫，我可不敢说我是菩萨、是佛，我只是与诸位共参共勉。觉知实相的重要，不走偏。一有幻想，就走偏，这就是“涅槃路上无朋伴，大道无人我是谁”。善知识是超凡入圣的引路人，但不能代替谁修行，谁修谁证；谁证谁出世间，无人代替；进入涅槃，无人代替；你是你，我是我；涅槃大道上没有你、我想。在世上，善知识可以带领人修证，进入涅槃。

【三世諸佛】
简单地说，佛以“千佛出世”为一劫。“三世诸佛”；一为过去劫：即庄严劫，是千佛出世；二为现在劫：即贤劫，也是千佛出世；三为未来劫：即星宿劫，也是千佛出世。在这个世界示现成佛的，都是化身佛，真正的报身佛不来示现。那怎么感召到恭敬三世佛呢？做无心道人，于心无心是过去佛，就等于观见过去佛住定空中。坐得住，寂然不动，就等于观见未来佛。应现三昧现在佛，不证得三昧是妄想。

【依般若波羅蜜多故】
过去、现在、未来佛依具足彼岸无极限智慧的缘因。

【得阿耨多羅三藐三菩提】
在这里“得”当“证”讲，是证得无上正等正觉；是广大正念、正行。真佛无相，又具足一切相，报身佛有相，极乐世界无量寿佛，大宝莲花中卢舍那佛，东方净琉璃世界消灾延寿药师佛，都非常庄严。学佛修得十地菩萨时，自然会见到报身佛，真得真有。真佛无相，又具足一切像，是化身佛。

【故知般若波羅蜜多】
因为证得了彼岸的智慧，方能成就佛道；不能得到彼岸智慧，不能成就佛道。基础是从一句南无佛并静坐开始的，离开世间的南无佛、南无法、南无僧，就无出世间智慧。怎么理解“千劫修道，一时悟道”？悟道就是证果，证果就有功德，有功德才有“往生”的资本。“一时悟道，千劫行道”，悟道不是修行的结束，而是行道的开始，又去千劫明白行道。人肉眼看不见，谁悟道行道，这个人多少生多少世都在出家修行，今生虽现白衣像，却不知他正在其它星球随佛给菩萨讲法呢！若观不到谁千劫行道的因缘，也不能知谁一时悟道。

【是大神咒】
“般若波罗蜜多”，是彼岸智慧无极限，彼岸智慧威力勇猛，魔军自破。自证菩提是智慧，百邪不侵。修行人天天和魔子、魔民打交道，首先是败在自己的心魔上。咒能约束邪魔，所以观世音菩萨说，彼岸智慧“是大神咒”。

【是大明咒】
大明咒，具足广大光明、威力无比的智慧力。具体地讲，如六字大明咒，“唵嘛呢叭咪吽”，有巨大威神力，能摧毁一切魔障，常诵“大明咒”，不堕地狱、不堕畜生，有破魔军的功用。

【是無上咒】
觉自性具足智慧才称得上无上咒。

【是無等等咒】
此咒无有等齐之咒，什么咒也比不上彼岸的智慧。佛咒不如自性咒，什么咒都不如自性咒。自性的咒是具足智慧的源泉，不受任何限制，如同自性观世音，一切的魔蕴自破，一切智慧自然流露。

【能除一切苦】
一切苦要自己除，般若才能除掉这些苦。要自己用智慧之剑去除自心魔，才能破魔军。天天念这个咒不是般若智慧，而是要以智慧去除一切苦、转化一切苦。

【真實不虛】
如语实语，出世间法，诸法实相；世间法，诸法空性。观世音菩萨证得了这个境界，无条件地供养给众生。修证的人把这些无常的诸有相看破，不染、不著、不排斥。空性是对“无常”讲的，也是对自性本空讲的。

【故說般若波羅蜜多咒】
因空可入道。由于这样的缘，才说这个咒。

【即說咒曰，揭諦揭諦】
揭諦揭諦是人空、法空。世间由禅定修行开始，是“金鸡三唱罢，拥出一轮红”。修行人进入禅定三昧，快要出头了、快达到彼岸了，可往生极乐世界了。将来要倒驾慈航，回来度众生。空可破我、法二执。我、法二执一破，消息自然来，不需要别人传。

【波羅揭諦】
彼岸的菩萨真空存妙有。妙有是身妙，禅悦为食；妙有是心妙，报身享受，报身庄严，有福、有享受，法喜充满性妙，法性身妙有是功德具足。

【波羅僧揭諦】
彼岸的佛菩萨是真僧。佛是真僧，佛的境界是真僧境界。要靠禅定三昧智慧，证得僧性自在，成为真僧。再做众生的载法者，是波罗僧揭谛，菩萨也是载法者；发菩提心的人，默默奉行的人都会成为载法者。

【菩提薩婆訶】

“菩提”象征出三界。“菩提超三界，无生脱五行。”无生不受五行限制。“萨婆诃”是极乐无尽，无我、法二执，成为真僧，成就法身、报身和化身，享受极乐无限，与宇宙同存，没有穷尽的一天。学佛人的这种享受没有尽期，靠的是智慧。从一句南无佛开始，进入智慧。从静坐开始，进入智慧。特别是从行禅定开始，进入智慧。
我欢迎各位都能早日进入智慧，证得无限极乐的境界，功德圆满。

回向

天仙不墜，國主清寧

世界和平，人民安康

法界有情，念佛同音

智心圓成，同證佛境

讲于佛历二五五零年三月

西历二零零七年四月