日本奈良法相宗藥師寺（藥師琉璃光如來佛號唱誦下載）

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聲明的唱法，非常莊嚴攝心！

2010/04/20：影音：佛號：藥師琉璃光如來-日本奈良法相宗藥師寺

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やくしるりこうにょらい, yakushirurikōnyorai, 藥師琉璃光如來

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藥師寺是一所位於日本奈良縣奈良市西之京町的寺院。與興福寺並為法相宗的大本山。本尊為藥師如來；開基（創立者）為天武天皇。建於天武天皇9年（680年）。1998年，以古奈良的歷史遺跡的一部分而列入世界遺產名單之中。[編輯] 參考文獻

• 町田甲一『大和古寺巡歴』、講談社學術文庫、1989
• 寺澤龍『藥師寺再興－白鳳伽藍に賭けた人々－』、草思社、2000
• 『週刊朝日百科』「日本的國寶5 藥師寺」、朝日新聞社、1997
• 田辺征夫「都城の大寺 大官大寺と薬師寺」狩野久編『古代を考える 古代寺院』所収、吉川弘文館、1999 ISBN4-642-02190-6

[編輯] 外部連結

• 法相宗大本山藥師寺[size=0.8em]（日文）
• 薬師寺東京別院[size=0.8em]（日文）
• 東關東別院 水雲山潮音寺[size=0.8em]（日文）
• 
  

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[hide] 玄奘三藏和奈良藥師寺的法緣

[日]安田暎胤 著　任永生 譯

轉載自《法音》2000年第12期 (總第196期)第14頁

一、日本佛教的源流和奈良的佛教寺院

　　藥師寺建於西元680年，是由天武天皇發願而建的國家官寺。奈良時代，日本從中國傳入六個佛教宗派(三論宗、法相宗、俱舍宗、華嚴宗、成實宗、律宗)，被稱為“南都六宗”。其中，法相宗以唯識教典為所依經典，這些經典是日本留學僧們四次入唐求法請到日本的。其第一傳為道昭(629—700)，第二傳為智通、智達。道昭于653年，智通和智達于658年分別入唐，共同從玄奘三藏受學唯識教義后回國。第三傳為智凰和智雄，第四傳為玄昉。智凰和智雄于703年、玄昉于735年入唐，從法相宗第三祖智周(668—723)學習唯識后回國。在奈良時代，法相宗教義成了當時佛教的主流。

　　到了平安時代，傳教大師最澄傳入天臺宗，弘法大師空海傳入真言宗。因這兩個宗派都有很強的密教色彩，相形之下，奈良時代傳來的宗派就被稱為顯教。

　　到了鎌倉時代，凈土宗和凈土真宗的凈土系、曹洞宗和臨濟宗的禪宗系、以《法華經》為中心的日蓮系等等的新宗派呈燎原之勢迅速在大眾中普及開來，可謂日本佛教的快速發展階段。這些新宗派的影響力，與天臺宗和真言宗一樣，一直持續至今。

　　奈良的各寺院受鎌倉時代新宗派發展勢頭的影響，教學一度呈復興之勢。大概是教義過於學術化，未能契合民眾心理，其后日漸衰落。

　　佛教初傳日本，僧侶們並不拘泥宗派，而是遍習各宗教義。當時，南都六宗加上真言宗和天臺宗，主張兼學各派而以“八宗兼學”馳名。后來隨著時代的變化，藥師寺成為主要學修法相宗唯識學和真言密教的道場。

　　明治初期，日本開始走上近代化道路，日本政府把佛教傳來之前業已存在的神道教確立為國家宗教，採取彈壓佛教的政策，各地紛紛出現“廢佛毀釋”[1]事件，奈良的古寺嚴重受損，兼學各宗的傳統也被打破，而必須標榜某一宗派。這樣，東大寺為華嚴宗，唐招提寺為律宗，藥師寺與法隆寺、興福寺為法相宗，各寺都成為某一個宗派的專門道場。其中，法隆寺設立了學問所，眾多不願拘泥于宗派的僧侶及對古代佛教感興趣的各地信眾特意來到法隆寺專門鑽研唯識學，但這種學習活動未能普及開來。奈良古寺幾乎沒有下院，所以雖然曆史最為古老，寺名也廣為人知，但是作為教團組織規模都較小。這樣，知道南都六宗的人就比較少。不過，我倒覺得，為保持不拘泥于一宗一派的精神和傳統，自己宗派的名字不被人知也是值得的。

　　玄奘三藏有著強烈的責任感，那就是傳播弘揚自己遠赴異國、曆盡艱辛甚至冒著生命危險而求得的唯識教義。

　　玄奘三藏曾師從那爛陀寺學長、百歲高僧戒賢論師，解開了諸多疑問，受益非淺。回國后，在唐朝太宗皇帝支援下，玄奘三藏致力於譯經大業，而把自己的最大心願——通過教學傳授唯識教義的工作全部交給了弟子窺基。因此，法相宗誕生時，窺基被尊為宗祖。在日本，因窺基駐錫大慈恩寺，而稱其為“慈恩大師”，玄奘三藏則被視為法相宗的“始祖”或“鼻祖”。<chsdate w:st="on" year="2007" month="11" day="13" islunardate="False" isrocdate="False">11月13日</chsdate>是慈恩大師的忌辰，這一天法相宗的僧侶會聚一堂，舉行莊嚴肅穆的大法會——“慈恩會”。直至今天，“慈恩會”仍然在藥師寺和法相宗另一座大本山興福寺輪流舉行。因“慈恩會”曆史悠久，又是紀念宗祖，規模比紀念玄奘三藏的法會還要盛大。

　　玄奘三藏翻譯的佛經卷帙浩繁，日本各宗派(凈土真宗和日蓮宗除外)經常誦讀的是《般若心經》；另外還有《大般若經》六百卷，但不是一字一句誦讀，而是採用只大聲誦讀經題和品名的讀法。此外，供奉藥師如來為本尊的寺院，還經常誦讀《藥師經》。所以說，除法相宗的寺院外，唯識經典在其他宗派也被廣為誦讀。

二、藥師寺玄奘三藏伽藍的建立

　　1942年，侵華日軍在南京發現了玄奘三藏的頂骨。1944年，全日本佛教會分得其中一部分分骨，供奉在東京的增上寺內。當時，由於戰爭日益激烈，增上寺有遭空襲的危險，而位於琦玉縣岩槻市的慈恩院，因地處農村，不會遭空襲，寺名又與西安的大慈恩寺相同，經商議，將玄奘三藏頂骨移至該寺。

　　戰爭結束后，日本人疲於重建家園，無暇顧及玄奘頂骨。當時慈恩院住持大島見道一個人多方集資，建起了供奉頂骨的十三重石塔。但因地處偏僻，參拜者極少。所以，怎樣讓玄奘三藏頂骨更加顯彰於世，大島見道師也在苦思良策。1971年為請求給藥師寺分骨而拜訪慈恩院時，我並不知道大島師當時的心情。聽了我的請求，大島師說：“藥師寺與玄奘三藏法緣殊勝，我非常希望分骨也能夠在藥師寺得以顯彰。不過，頂骨不屬於我個人，此事須徵得全日本佛教會的同意才行。”於是，我和大島師一起又拜訪了全日本佛教會，並得到了認可，正式獲得了分骨[2]。

　　如前所述，藥師寺在宗派上與玄奘三藏法緣深厚，而且據史料記載，曾在藥師寺西院伽藍供奉過玄奘三藏像。

　　另外，藥師寺跟玄奘三藏的直系弟子道昭也有因緣。西元692年，在藥師寺大講堂，道昭為持統天皇製作的大繡佛開光誦經。持統天皇為天武天皇之后，在天武天皇逝世后繼任天皇，並繼續完成了藥師寺伽藍的建設。

　　道昭當時頗得持統天皇信任，也是日本第一個荼毗的僧侶。受他感化，持統天皇也一改以往的土葬風俗，留下遺囑將自己的遺體火葬。玄奘三藏和道昭、道昭和持統天皇、持統天皇和藥師寺，都各自結下了法緣。

　　1988年，藥師寺建成供奉玄奘三藏頂骨的玄奘三藏院伽藍，邀請中國佛教協會的僧侶參加了盛大的落成法會。第二年，中國佛教協會趙樸初會長蒞臨訪問，並親書“玄奘三藏院”匾額。當時趙樸初先生感慨地說：“一個中國人在異國受到如此隆重的供奉和紀念，真是了不起！”藥師寺的玄奘三藏像不是常見的負笈旅行的姿態，而是左手持經、右手執筆的譯經姿態。趙會長對此很感興趣，並說：“這才應當是玄奘三藏的本來姿態，今后我們要改變玄奘三藏的形象。”趙樸初會長的話，給我留下了很深的印象。的確，冒著生命危險完成艱難之旅本身，已成為廣為傳誦的佳話，而他回國后曆時十九年、傾注大量心血從事的譯經事業，相比之下則不太為人重視。從那以后，我和趙樸初先生的交往日漸親密，每次訪問中國，都一定前往拜訪。

　　以玄奘三藏院建立為契機，藥師寺開始舉行規模盛大的玄奘三藏顯彰法會。玄奘三藏的忌辰本為<chsdate w:st="on" year="2007" month="2" day="5" islunardate="False" isrocdate="False">2月5日</chsdate>，但因2月正是日本一年中最冷的時節，所以將法會改在每年的<chsdate w:st="on" year="2007" month="5" day="5" islunardate="False" isrocdate="False">5月5日</chsdate>舉行。

　　藥師寺正在請日本著名畫家平山鬱夫先生為玄奘三藏院伽藍繪製題為“佛教傳來之路”的大型壁畫，內容是玄奘三藏所走過的艱難旅程，預計本世紀最后一天完成。這幅壁畫，是平山鬱夫先生曆時三十餘年才完成的傑作。為了創作這一作品，先生親自踏遍了玄奘三藏走過的路途，體驗了當年取經之艱難。玄奘三藏頂骨是真身舍利，這幅壁畫我將作為繪身舍利來珍藏。壁畫完成時，正是21世紀的開始，藥師寺也將從此迎來新的顯彰活動。

三、學習玄奘三藏的精神，為世界和平做貢獻

　　1964年，即玄奘三藏示寂1300週年之際，我曾在阿富汗境內沿玄奘三藏當年走過的路途，騎馬翻越了興都庫什山脈。那次經曆，使我感到個人也與玄奘三藏有了殊勝法緣。近年來，我還有緣參加了奈良縣“絲綢之路博紀念國際交流財團”組織的緬懷玄奘三藏之旅活動，從1997年至2000年的4年間，前后與一百餘位朋友結伴訪問了中國、中亞、巴基斯坦、印度等地。這次旅行，是《朝日新聞》社為創刊120週年而舉行的紀念活動，主題為實踐玄奘三藏的偉大旅程。日本政府規定，公眾機構不得參與宗教活動。這是因為，日本政府過去曾利用神道教，並將它作為國家宗教，鼓吹只要神靈護佑，什麼都可以實現，從而使日本陷入戰爭的深淵。有鋻於其弊害之大，戰后日本政府規定，對任何宗教一概既不支援、也不干預。最近，類似中國“法輪功”這樣的邪教組織在日本也很盛行，引起家庭混亂，以至形成“宗教很可怕”、“宗教是鴉片”的社會印象，也給致力於豐富人們精神世界的宗教徒造成了很多麻煩，這是公眾機構對宗教採取敬而遠之態度的原因。當然，日本政府為維修保護神社、佛寺內的國寶級文物，會給予一定的補助，但這並不是針對宗教本身，而是為保護文化遺產而進行的資助。在這樣的社會背景下，《朝日新聞》作為公眾機構及日本最大的報社之一，能開展以一個宗教家為主題的紀念活動，確實很了不起。這也從側面證明瞭玄奘三藏之偉大及其文化價值之崇高。

　　20世紀就要過去了。此時，有必要回顧一下本世紀人類所走過的路程。物質文明的進步極大地改善了人類的生活，世界也從長期的殖民統治中解放了出來，這可以說是輝煌的部分。然而，與之相對的，則是前半個世紀的兩次世界性戰爭，奪取了無數生命，並留下了核武器的威脅；進入后半個世紀以來，人類一味地追求物質文明，而在精神方面，對美好心靈的追求則日漸淡漠；同時地球的環境污染也日益令人擔心。這些都值得我們深刻反省。

　　我認為人類在21世紀面臨幾大課題，即爭取和平、避免核戰爭，提升精神文化的重要性，凈化人類心靈、改善地球環境等。這樣，就有必要更加積極地促進國際間的文化交流。玄奘三藏可謂異文化交流的先驅，他以慈悲之心，為人民而奉獻了一生，功德無量，至今仍是我們學習的典範。

　　在日本，知道玄奘三藏的人不多，小說《西遊記》卻非常有名。玄奘三藏在小說中被稱為“三藏法師”，所以只要提“三藏法師”，沒有人不知道。但那畢竟是小說，很多人以為“三藏法師”只是虛構的人物。另外，根據小說改編的《西遊記》電視連續劇的收視率很高，因扮演玄奘三藏的是個女演員，很多人就認為玄奘三藏是女性。總之，日本人對玄奘三藏的認識還遠遠不夠，所以，藥師寺今后更應積極地宣揚玄奘三藏的無量功德。

四、日本與玄奘三藏有關的出版物

　　奈良時代以后，日本出現了玄奘三藏的《大唐西域記》和《大慈恩寺三藏法師傳》等書的書寫本和木刻本。另外，根據《大慈恩寺三藏法師傳》而作的繪畫本，已被列為日本國寶。不過，這些書一般已很難見到。進入20世紀后，考古學盛行，曾有學者攜帶《大唐西域記》踏上旅途，再次考證玄奘三藏的記述是否準確。這樣，社會對玄奘三藏的關注也漸漸多了起來。

　　下面是20世紀日本出版的有關玄奘三藏的書籍，以資參考。

　　玄奘著、辯機撰《大唐西域記》日譯本：

　　堀謙德：《解說西域記》，前川文榮閣，1912年。
　　小野玄妙：《大唐西域記》，大東出版社，1936年。
　　足立喜六：《大唐西域記之研究》(二冊)，法藏館，1942年。
　　水谷真成：《大唐西域記》(《中國古典文學大系第22卷》)，平凡社，1971年。
　　水谷真成：《大唐西域記——玄奘三藏之旅》普及版(二冊)，平凡社，1983、1999年。
　　桑山正進：《大乘佛典》第九卷——《大唐西域記》，中央公論社，1987年。
　　諏訪綠：《玄奘西域記》，小學館，1992年。
　　桑山正進：《西域記——玄奘三藏之旅》，小學館，1995年。
　　水谷真成：《大唐西域記》(新裝版)，平凡社，1999年。
　　ゴ—ウェスト：《三藏法師天竺ヘ》，講談社，1999年。
　　《圖說三藏法師之路·絲綢之路·印度》，河出書房新社，1999年。
　　《三藏法師》，中央公論社，1999年。
　　《三藏法師之絲綢之路》，朝日新聞社，1999年。

　　《大唐大慈恩寺三藏法師傳》日譯本：

　　高田修：《大唐大慈恩寺三藏法師傳》(《國譯一切經·史傳部》)，大東出版社，1940年。
　　長澤和俊：《玄奘法師西域紀行》，桃源社，1965年。
　　長澤和俊：同上改訂版《玄奘三藏——大唐大慈恩寺三藏法師傳》，光風出版社，1985年。
　　長澤和俊：光風出版社新裝版《玄奘三藏——西域·印度紀行》，講談社，1998年。

　　關於玄奘三藏研究的書籍：

　　前島信次：《玄奘三藏——史實西遊記》，岩波書店，1952年。
　　知切光歲：《玄奘三藏》，佛教出版局，1954年。
　　兼子秀利：《玄奘三藏》，人物往來社，1967年。
　　高橋康雄：《玄奘三藏》，第三文明社，1975年。
　　桑山正進·桍谷憲昭：《玄奘》，大藏出版社，1981年。
　　桑山正進·桍谷憲昭：《玄奘》改訂版，大藏出版社，1991年。
　　中野美代子：《三藏法師——跋涉三千世界》，集英社，1986年。
　　長澤和俊：《玄奘三藏之旅新考》，佼成出版社，1987年。
　　伴野朗：《西域傳——大唐三藏物語》，集英社，1987年。
　　松崎鐵之介：《玄奘之路》，角川書店，1988年。
　　湯淺泰雄：《玄奘三藏》，名著刊行會，1991年。
　　三友量順：《玄奘》，清水書院，1994年。
　　中野美代子：《三藏法師》，中央公論社，1999年。

　　追尋玄奘之旅的紀行性書籍：

　　青柳健：《走玄奘三藏之路——西域·興都庫什山脈》，芙蓉書房，1970年。
　　陳舜臣(文)、陳立人(照片)：《三藏法師之路——絲綢之路紀行》，平凡社，1980年。
　　陳舜臣：《通往天竺之路》，朝日新聞社，1986年。
　　杉本茂春：《走三藏法師之旅》，1986年。
　　高田好胤(文)、副島泰(照片)：《犍陀羅·大唐西域記之旅》，講談社，1988年。
　　《印度佛跡·大唐西域記之旅》，講談社，1990年。
　　松原哲明(文)、福島一嘉(照片)：《三藏法師之旅》，佼成出版社，1993年。
　　陳舜臣：《西域絲綢之路全紀行3——長安之夢》，讀賣新聞社，1995年。
　　陳舜臣：《西域絲綢之路全紀行4——絲綢之路巡曆》，讀賣新聞社，1996年。
　　安田暎胤(文)、安田順惠(照片)：《玄奘三藏的絲綢之路·中國編》，能登印刷出版部，1998年。
　　安田暎胤(文)、安田順惠(照片)：《玄奘三藏的絲綢之路·中亞編》，東方出版，1999年。
　　安田暎胤(文)、安田順惠(照片)：《玄奘三藏的絲綢之路·犍陀羅編》，東方出版，2000年。

　　《西遊記》日文版：

　　安藤更生·小杉一雄：《全譯西遊記》(四冊)，富國出版社，1949年。
　　太田辰夫·鳥居久靖：《西遊記》(上)，平凡社，1971年。
　　太田辰夫·鳥居久靖：《西遊記》(下)，平凡社，1972年。
　　小野忍：《西遊記》(1—3)，岩波書店，1977—1980年。
　　中野美代子：《西遊記》(4—10)，岩波書店，1986—1998年。

　　《西遊記》的研究及相關書籍：

　　中野美代子：《孫悟空的誕生——猴子的民話學和西遊記》，玉川大學出版部，1980年。
　　莊司格一：《西遊記——追求領悟》，日中出版，1982年。
　　太田辰夫：《西遊記的研究》，研文出版，1984年。
　　中野美代子：《西遊記的秘密——道和煉丹術的專題論文集》，福武書店，1984年。
　　莊司格一：《向悟空學習向上之路》，高文堂出版，1987年。
　　山田久延彥：《孫悟空是日本人》，扶桑社，1987年。
　　實吉達郎：《西遊記動物園》，六興出版，1991年。
　　中野美代子：《孫悟空是猴子嗎》，日本文藝社，1992年。
　　マジシモンキ—ズ編：《西遊記之謎》，光榮，1993年。
　　磯部彰：《西遊記——形成史之研究》，創文社，1993年。
　　中野美代子：《與孫悟空之對話》，日本放送出版協會，1993年。
　　張明澄：《密教秘傳西遊記》，東明社，1994年。
　　武田雅哉：《豬八戒的大冒險》，三省堂，1995年。
　　西孝二郎：《西遊記的構造》，新風社，1997年。
　　入谷仙介：《西遊記的神話學——孫悟空之謎》，中央公論社，1998年。

　　另外，畫卷本的複製品及寫真集等從美術角度的出版物也有很多，在此就不一一列舉了。

　　由上可知，關於玄奘三藏的書籍到最近才漸漸多了起來。可以看出，這一傾向始於藥師寺迎來玄奘三藏頂骨的1980年左右。今年適逢玄奘三藏誕辰1400週年之際，我衷心希望以中日兩國為中心，把顯彰玄奘三藏法師功德的活動更進一步開展起來。

　　注　釋：

　　[1] 明治初年發生在日本各地的排佛運動。神社內的佛像、法器、經卷被搗毀、焚燒，部分寺院受到嚴重破壞；一些地方官員推行撤除寺院和合併寺院的政策，原有寺院數量大減，佛教蒙受了重大打擊。

　　[2]據《文匯報》報道，日前參加西安大慈恩寺玄奘三藏院落成暨玄奘頂骨舍利安奉儀式的江蘇省佛教協會副會長、南京市佛教協會會長、南京靈谷寺住持真慈法師披露，玄奘頂骨舍利如今在印度那爛陀寺、日本琦玉縣的慈恩院和奈良市的藥師寺以及中國南京的靈谷寺和玄武湖山塔(或作九華山塔)、成都凈慈寺(或說文殊院)、西安大慈恩寺和台灣新竹的玄奘寺等七處地方供奉。

　　譯者附記：安田暎胤是中國佛教界的老朋友，現任日本法相宗大本山藥師寺副住持、日中南韓際佛教交流協議會副理事長。今年是玄奘三藏法師誕辰1400週年，此文為作者應《法音》編輯部之約專門撰寫的紀念文章。

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