佛所說法，千經萬論，總是要眾生明自己的心。
若人識得心，大地無寸土。
眾生無量劫來，被物所轉，都是心外見法，不知自性。
本來無一物，萬法了不可得，妄執心外有法，成邪知邪見。
既然說識得心無寸土，那就算了，何必還說許多名堂，
什麼三歸五戒，三千威儀，八萬細行等等，
說這多法門，無非對治眾生的心而已。
眾生習氣毛病，有八萬四千煩惱，
所以佛就有八萬四千法門來對治。
這是佛的善巧方便，你有什麼病，就給什麼藥，
佛說一切法，為度一切心，若無一切心，何用一切法？
眾生無量劫來，被無明煩惱污染了真心，
妄認四大為自身相，不知此身畢竟無體，
和合為相，實同幻化。
今欲返本還原，要先調身，
斷除習氣，把粗心變為細心。
從有為到無為，在自性清淨身上用功。
行住坐臥，一天到晚，如切如磋，如琢如磨，
小心謹慎，斷除習氣。
膽要大，心要細，膽大包身，不被境轉，
心細則氣細，否則粗心浮氣。
這種情形可以自己檢查，
一般人在勞苦奔波忙忙碌碌時，就氣喘息粗，
有定力功夫的人，再忙也不喘氣，
一天到晚，總是心平氣和的。
一心不亂就是定。
妄無本體，有定就無妄，就能復本心源。
功夫從外頭做起，先講威儀教相，行住坐臥都有威儀。
不要說忙得要死，還講什麼威儀。
既然作如來之弟子，先聖之宗親，
出入於金門之下，行藏於寶殿之中，
就要做到任他波濤浪起，振錫杖以騰空，
假使十大魔軍，聞名而歸正道，
怎能因為忙了就不講威儀呢？
昔日浮山遠錄公謂其首座曰：
「所以治心，須求妙悟。悟則神和氣靜，容敬色莊，
妄想情慮，皆融為真心矣。」
「以此治心，心自靈妙，然後導物，孰不從化？」
所以有眼的人，看你一舉一動，
威儀怎樣，就知你有道無道。
佛在世時，舍利弗初為婆羅門，
路逢馬勝比丘，見他威儀很好，心生恭敬，從之問法。
馬勝比丘說：
「諸法從緣生，諸法從緣滅，
我師大沙門，常作如是說。」
舍利弗聞偈得法眼淨，歸與親友目連宣說偈言，
亦得法眼淨，即時各將弟於一百，往詣竹園求願出家。
佛呼善來比丘，鬚髮自落，袈裟被身，即成沙門。
你看馬勝比丘行路威儀好，便成如是功德。
這就是以威儀導物，孰不從化的例子。
初發心的同參們，要向古人習學，
一心觀照自己，行住坐臥，二六時中，
一切無心，不被物轉。
若不如此，不守本分，隨妄流轉，何異俗人？
雖說出家辦道，都是空話，各人留心。
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