琉璃光 - 傳統醫學論壇

标题: 怎樣獲藥師佛的庇護 [打印本页]

作者: 宏元 时间: 2011-1-9 08:59
标题: 怎樣獲藥師佛的庇護
錄自：趙嗣崇編著的《白話藥師經》

http://www.bgvpr.org/ex/2/ex_22.htm

1、藥師法的修習方式
藥師佛智慧無邊，福德威神力無邊，眾苦充滿的娑婆世界眾生，如何才能得到藥師佛的救助加被呢？要得到藥師佛的救助，必須皈依藥師佛，接受藥師佛的教誡，修習藥師法。所以法會上，釋迦佛囑咐大家唸誦藥師佛名號，供藥師佛像，書寫、傳播、誦讀藥師經，還要供養弘揚藥師法的法師，以修習藥師法。經云：

複次、曼殊室利！若有淨信男子女人，得聞藥師琉璃光如來應正等覺所有名號，聞已誦持。晨嚼齒木，澡漱清淨，以諸香花，燒香、涂香，作眾伎樂，供養形象。於此經典，若自書，若教人書，一心受持，聽聞其義。於彼法師，應修供養，一切所有資身之具，悉皆施與，勿令乏少。如是便蒙諸佛護念，所求願滿，乃至菩提。

誦持名號

「淨信男子、女人」指有清淨信仰的佛弟子或善根深厚的人們。「得聞」即指有可能、有機會聽聞到。藥師佛有十個名號，釋尊這裡只舉「如來、應、正等覺」代表藥師佛具備的「所有名號」。對藥師佛所具的名號，能聽任何一個，都是一種難得的因緣。善良的人們既有因緣聽到了藥師佛名號，就應經常唸誦，所以釋尊要求大家「聞已誦持」。經常唸誦持久不忘，在緊急危難時刻，就可能憶念藥師佛名號，得到藥師佛的救助。八識田中有唸佛的種子，可以生生世世不墮惡趣，即便因宿世惡業，墮入惡趣也會因憶念藥師佛名號而獲解脫。

唸誦佛的名號為什麼可以得護佑加持呢？因為佛與真如同在，是真理的體現，佛的法身永存，無時不在，無處不現。無論何時何地，只要念他的名號，佛就會有所知有所應。佛的名號是一種特殊信息，通過這種信息，唸佛人和佛就溝通了。唸佛人自性清淨佛性與佛的法身相應，唸誦中，自性清淨佛性漸漸被證明，善根日增，智慧顯現，唸佛達一心不亂，即可與佛同在，與真如同在。真如是無欠無缺、無堅不摧的，唸佛者與真如同在，一切外邪都無法干擾。與真理相應，與真理同在，以真理作後盾，還有什麼比這更無所畏懼呢？這就是最大加持力。

現代心理學精神分析學派認為，人的潛意識在人的意識中佔有統治地位，它能在不知不覺中支配人的行為。潛意識相當於唯識學中的藏識即第八識。唸佛名號，可使佛的概念潛移默化地進入潛意識，即所謂八識田中種下佛性種子。反覆唸誦反覆強化，即所謂不斷熏種。潛意識中的佛的形象越來越鮮明，甚至在夢中也會出現；慢慢地自信心越來越充足，心情越來越舒暢，由此，便可遠離一切惡事。經常唸佛會產生有持無恐的心態，正氣凜然，邪氣何能干擾？這是加持力直接顯現。

唸佛名號也是一種心理自我暗示，能自我鞭策，促使人積極向上，積善成德。善業必感善果，必得善報，這也是加持表現。

所以，唸誦佛的名號，無論你認識它的價值或不認識它的價值，都會對你的身心產生護持的作用。淨土法門，重視唸誦，無論修東方淨土還是西方淨土，堅持唸誦定有效驗。

持名唸佛必須正心誠意，輕慢、怠惰與佛法不相應。既不相應，怎麼能有明顯的效果呢？所以唸佛以前應沐浴盥洗，保持身心清淨。

「晨嚼齒木，澡漱清淨」，是唸佛前淨心準備。

「齒木」是古代人用來刷牙的小木條，可以用楊枝做，大小如指頭，長約五寸。嚼齒木的一端，木中苦葉可除口臭，用嚼松的木條一端刷洗牙齒，相當於現在牙膏和牙刷的合用。古代印度的風俗，重大慶典請僧用齋，先派人送去用鮮花裝飾的齒木，表示敬重。這裡唸佛前先用齒木清洗口齒，表示對佛的尊敬。除刷牙外還應漱口洗澡，保持清潔。

刷牙、洗漱，這是正式修法唸誦時必須的形式，以喚起人的慎重感和敬仰心。但唸佛也可以不分時間地點，不拘形式地進行默念。只要能正心誠意地唸誦，都會有效果。

供佛物品

修藥師法應供養藥師佛的像。供佛用的東西叫供具。最基本的供具是花、涂香、水、燒香、飲食、明燈等六種東西。這六種供具分別代表佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧等六度。

燒香是用來燃點的香。大日經說，燃點燒香具有使佛法顯通法界的意義。燃燒香時，香氣可順風、可逆風自然流布，能清除看得見的地方、或看不見的各處地方的穢氣。菩提香也是這樣，由智慧之火點燃，由解脫風吹送，隨悲願力自在流轉，普薰一切。

燃香的作用在於淨化空氣，淨化心靈，醒神開竅，啟迪智慧。現在的寺院中，許多信眾燃點劣質的香，發出的氣味和濃煙不但不能清除穢氣，使人神氣清爽，智慧開發，反而污染空氣，使人氣悶昏沉，所以，許多寺院要求信眾不要燒香。如果所燒的香，失去它應有的意義，不如不燒的好。誠信的佛弟子，供佛燒香，一定要燒優質香，氣味幽雅的香，散逸出沁人心脾香味，清除身心邪穢。這樣燒香，才有益處。

涂香是用來涂身的香。大日經疏說，涂香有清潔的作用，可除去身上的污垢穢氣，除去心中的熱惱。

鮮花是世間美好的東西，佛經上說，在佛前供香花，可得名聲好的福報；供美麗的花，可得相貌美麗端莊的福報。

燈是光明的源泉，象徵智慧，佛前供燈可感得智慧開啟，前途光明的果報。

水和飲食都是生存所需的基本物資，用以供佛，既表達對佛的敬仰也表示對生活物質的珍惜，可喚起人的樸實慎重之心。

總之，凡最美的、最好的、最不可缺的、最珍貴的東西都可以用來供佛，以表達對佛的崇敬心。除用各種物資供佛外，還可以在佛前表演各種舞蹈、演奏各種音樂以示敬仰。所以經文說：「以諸香花，燒香、涂香，作眾伎樂，供養形象」。「諸」即代指各種供佛物質器具。「作眾伎樂」即表演各種舞蹈，唱奏各種音樂。古代把以歌舞為業的女子稱為伎，這裡則指各種表演。

釋迦佛教誡大家，要以各種香、花、音樂、舞蹈供養藥師佛像，事實上，藥師佛的像並不需要這些東西，佛菩薩本人也不需要這些東西。釋尊要求弟子以這些東西供養佛的形象，是為了啟發學人的覺性，這是教化眾生的方法。通過供佛菩薩，喚起人們虔誠的敬仰心、莊嚴的慎重心和施捨心，把人心中最美好的東西啟發出來。

華嚴經說，心、佛、眾生三無差別。心就是佛，佛就是眾生。這個心就是人人具備的圓明自覺的清淨心，所以供佛就是供自己的心，敬仰佛菩薩，就是敬仰自己的覺性。當你一念誠摯恭敬供佛的時候，心念純淨，真心顯現，你就見到了真佛。所以，以多大的誠心對待佛像就是以多大的誠心對待自己，供養佛菩薩真正得益的是自己。人的覺性一閃現，人就與佛同在，由此獲得才德智慧是不可思議的。以真純至誠之心供佛之時，自己就與佛同在，內心升起崇高感和莊嚴心，命運和前途就會充滿光明，事業和功業就會獲得成功。反之，缺乏崇高感和敬仰心的人，內心是暗淡的，事業功業難獲成就。所以，凡追求光明、追求成功的人都會以至誠之心供佛。

菩薩十地論說供佛有三種方式：第一是利供養，就是奉獻各種供養用的物資，也叫財供養。第二是敬供養，即讚歎、恭敬三寶，也叫法供養。第三是行供養，即受持修習佛法，也叫觀行供養。無論是財利供養、法敬供養、還是觀行供養，目的是一樣的，都是通過表達對佛菩薩的敬仰之心，啟發出自己向善、覺悟之心，指引自己去追求光明。供佛之時必須有真誠的敬仰心，而且要身體力行，實踐佛法精神。三種供養中，以觀行供養作用最大，實踐佛法精神，是對佛菩薩最好的供養。

修藥師法還應書寫藥師經，古代印刷術不發達，要得到一部佛經很不容易，所以許多敬信弟子都親自抄寫佛經。書寫佛經，使佛法流布，讓更多的人獲得利益，功德很大，所以凡有條件的人都應親自書寫佛經，也應該教別人書寫。寫了藥師經後，應理解經文的意義，努力實踐。所以釋迦佛說：「於此經典，若自書，若教人書，一心受持，聽聞其義。」

「一心受持」即一心一意專精地領受行持。「聽聞其義」指自己誦讀，或聽別人讀誦藥師經，並理解經文的含義。

以此之理，今天科技發達，能刊印佛經，其功德也非常大。

供養法師

修藥師法還應對弘傳藥師法門的法師誠心供養。精通佛法，並能為人講授佛法的人叫法師。法華經法師品說法師有五種，一受持，二讀經，三誦經，四解說，五書寫。通過這五種方式弘揚佛法的都可稱為法師。法師弘傳佛法，使更多的人有機會領悟佛法奧義，佛法能流傳到今天，也有法師們的功勞。法師從事的事業是有益於所有眾生的偉大事業，佛弟子應對他們致以最高的敬意，也應以行動支持他們。為讓他們專心專意從事弘法利生的工作，應盡最大努力為他們提供生活所需要的一切物資。供養法師是佛弟子的本分事，所以經文說：「於彼法師，應修供養，一切所有資身之具，悉皆施與，勿令乏少。」

「彼法師」即指弘揚藥師法的法師。「資身之具」指賴以生存的各種物資用具。「資」有財物、憑藉、供給等含義。「悉皆施與」指所有生活物資都應施捨給他們。佛弟子供養三寶，對法師行施捨既有利於佛法的流傳弘揚，也成就了自己的施捨功德，利莫大焉，所以淨信男子、女人應供養法師。

如果聽聞了藥師佛名號的淨信男子、女人能誦持藥師佛名號，供養藥師佛像，書寫藥師經，供養弘揚藥師法的法師，他不但會得到藥師佛的加被護持，十方三世所有佛都會護佑他，使他一切願望滿足，並最終獲無上菩提。所以釋迦佛告訴大家說：「如是便蒙諸佛護念，所求願滿，乃至菩提。」

「如是」是對上面的總結，即誦持名號、供養佛像、書寫佛經、供養法師等。「護念」即保護、憶念。法華義疏說：「令外惡不侵為護，內善得生為念」。得佛的護念，可使一切善法增長，遠離一切惡事，消一切災，增長壽命。善導法師說：「現生為佛護念，得長壽之強力因緣」。

綜上所述，這段經文中，釋迦對文殊菩薩說，如果對佛法有清淨信心的男子和女人，有緣聽到了藥師琉璃光如來、應、正等覺等所有名號，聽了以後應恭敬地誦持。早上起來先應刷牙、漱口、沐浴，使身心清爽潔淨。同時應以各種芳香美麗的鮮花，燃燒名貴香，涂擦用的高級香膏等供具，表演各種歌舞，演奏各種樂器，來供養藥師佛的像。另外，對這部藥師如來本願功德經，應自己書寫，或教別人書寫，並一心一意按藥師經要求修行，深刻領悟藥師經的含義。對於弘揚藥師法門的法師，應當誠心供養。凡是他們賴於生存的物資，生活必需的器具，全部都應施捨給他們，不要使他們有任何匱乏和短少。如果做到了上面所說的這一切，這樣的善男子、善女人就能得到十方諸佛的保護和懷念，他們所有的願望都會得到滿足，最後能獲得覺悟，證得菩提。

2、文殊菩薩的指導

為了幫助人們修習好藥師法，獲得藥師佛的救助，文殊菩薩對修法的具體方式及利益作了進一步闡述和說明。經云：

爾時、曼殊室利童子白佛言：「世尊！我當誓於像法轉時，以種種方便，令諸淨信善男子、善女人等，得聞世尊藥師琉璃光如來名號，乃至睡中亦以佛名覺悟其耳。世尊！若於此經受持讀誦。或復為他演說開示；若自書、若教人書；恭敬尊重，以種種華香、涂香、末香、燒香、花鬘、瓔珞、幡蓋、伎樂，而為供養；以五色彩，作囊盛之；掃灑淨處，敷設高座，而用安處。爾時、四大天王與其眷屬，及余無量百千天眾，皆詣其所，供養守護。世尊！若此經寶流行之處，有能受持，以彼世尊藥師琉璃光如來本願功德，及聞名號，當知是處無復橫死；亦復不為諸惡鬼神奪其精氣，設已奪者，還得如故，身心安樂。」

要得到藥師佛護佑，首先應聽聞藥師佛的名號，知道這位偉大的佛的存在。所以法會上文殊菩薩發下誓願說：「世尊，我當誓於像法轉時，以種種方便，令諸淨信善男子、善女人等，得聞世尊藥師琉璃光如來名號，乃至睡中亦以佛名覺悟其耳。」

聽聞藥師佛名號，是接受藥師法的第一步，也是佛菩薩接引眾生的第一步。聽聞藥師佛名號必須通過耳根，領悟於心，銘記心中，唸唸不忘，所以經文說「覺悟其耳」。

為使像法轉時的眾生聽聞到藥師佛的名號，文殊菩薩將採用各種方便的辦法，甚至通過讓眾生以做夢的方式，接受藥師佛的教誡。夢中見佛，夢中聽聞佛的名號的事，現實生活中並不少見，這正是佛菩薩福德威力的顯現。文殊菩薩既能使睡夢中的人聽到藥師佛的名號，當然更能使清醒的人聽聞佛號了。今天，人們有緣聽到藥師佛名號，讀到藥師經，就有可能是文殊菩薩方便教化的結果。既是方便，就極其善巧，有時會無影無形，人們會因種種意想不到的原因，聽到藥師佛的名號，受到藥師佛的護佑。

佛所說法，記錄為經，要使藥師法深入人心，流傳將來，必須受持藥師經，保存和傳播藥師經。所以法會上，文殊菩薩再次號召大家，受持讀誦、宣傳抄寫、恭敬供養藥師經，文殊菩薩說：「世尊！若於此經受持讀誦。或復為他演說開示；若自書、若教人書；恭敬尊重，以種種華香、涂香、末香、燒香、花鬘、瓔珞、幡蓋、伎樂，而為供養。」

有緣接觸藥師經的人，都應經常誦讀，理解經文的深刻含義，盡自己的能力為別人講解，把藥師經蘊藏的偉大意義揭示出來，讓更多的人得到好處。「開示」就是開啟、顯示之意。佛法真理，含藏在佛經之中，就像寶貯藏在盒裡一樣，掀開盒蓋，使珍寶示現出來，就叫開示。演說佛法，使人們領悟佛法真理，叫做演說開示。

為了使藥師法更廣泛流傳、傳至將來，文殊菩薩號召大家抄寫藥師經，像供養佛一樣供養佛經。

常用來供佛或供佛經的東西還有末香、花鬘、瓔珞、幡蓋等。

末香是粉末狀的香，用各種名貴香料搗成，用來涂身、熏衣、塗地、涂牆等。在經書上灑香，表示對佛經的珍視。

花鬘是並列著的一串串下垂的花，瓔珞就是珠玉等綴成的項鏈。一般寺院中塑的菩薩像，常有花鬘、瓔珞等裝飾品。花鬘、瓔珞使菩薩顯得華貴而莊嚴、親切而富有生活氣息。佛像前面可供這些東西，但佛像身上，不用這些裝飾，因為佛至高無上，使真理的化身，是樸實無華的。

幡是直幅下垂得旗，幡上一般書寫佛經，所以叫經幡。蓋即圓頂的涼傘，可遮太陽、塵埃等，亦可造成靜穆的氣氛。

為了表示對佛經的珍視和敬重，文殊菩薩教大家用五綵線作袋子盛放藥師經，然後供奉在乾淨高朗的地方，即經云：「以五色彩，作囊盛之；掃灑淨處，敷設高座，而用安處。」

彩，指彩色絲織物或彩色絲線。「五色彩」即五色線，合青黃赤白黑五色絲為一條絲縷。五色象徵如來五智，也像徵信進念定慧五法。五法貫攝一切教門，如修多羅貫串諸法一樣，用線做表徵，因為修多羅直譯就是線。五色線是密宗灌頂道場必用之物，也叫檀線、結線、金剛線。

「囊」即袋子。「敷設」即鋪設、佈置。「敷設高座」即在高處佈置一個位置。把佛經放在高的地方，供人瞻仰，引起人的敬重心，也是保護佛經的辦法。

能讀誦、講演、抄寫、供養藥師經，四大天王和許多天人就會到他的住處來守護，即經云：「爾時、四大天王與其眷屬，及余無量百千天眾，皆詣其所，供養守護。」

「四大天王」是守衛在須彌山四方的天王，本文前面講佛的世界時，已作過說明。四大天王是佛教的護法神，寺院山門一般都塑他們的像。天王護持佛法，亦護持誠信佛法的人們。

「詣」即往、到，常指到令人尊敬的人那裡去；或指到達某種境界。這裡「皆詣其所」指天王及眷屬都到讀誦、供養藥師經的人那裡去。這是對佛法的敬重，也是對供養佛經的人的敬重。

佛經代表佛法，佛經流行的地方，就是佛教正法流行的地方，這個地方的人們就會得到佛的加被和保護。有正法流行，邪門歪道凶神惡鬼就無法作祟。所以文殊菩薩告訴大家「若此經寶流行之處，有能受持，以彼世尊藥師琉璃光如來本願功德，及聞名號，當知是處無復橫死；亦復不為諸惡鬼神奪其精氣」。

藥師經代表藥師佛正法，含具無比威力，能救助人們出離一切苦難，所以文殊菩薩稱之為經寶。佛經都是寶，此藥師經又是寶中之寶。凡是藥師經流行的地方，人們會過安寧幸福、吉祥快樂的生活，決不會有橫厄災難，不會死於非命，更不會有鬼神相擾。

中國民間有「人死為鬼」、「鬼者歸也」的說法。一般認為，有福德的人死了可以成神，普通人死了就變成鬼。佛教不接受這樣的觀念，佛教把凡界的眾生共分為天、人、神、鬼、傍生、地獄等六大類。佛經中所說的鬼，是指六道眾生中的鬼道。鬼的種類很多，除永處於飢餓中的餓鬼外，還有夜叉、羅剎等。它們有神通力、能傷人甚至吃人。鬼接受佛法，就成為護法神，如天龍八部的夜叉，本經後面將要說到的十二藥叉大將。鬼中未接受佛法，本性凶惡的就叫惡鬼。凡有藥師經流行，有人受持藥師法，在藥師佛福德威神力攝化下，惡鬼不但不會危害人，反而成為佛的護法，所以，藥師經流行的地方沒有惡鬼。

天、阿修羅、鬼三道又叫神道，他們都有人不具備的不可捉摸的力量。神道中，有歸順佛法的善神，也有惡神。凡藥師經流行的地方，只要信持藥師經，不會有惡神相擾。應當注意的是，佛教所說的神是眾生中的一部分，不是中國民間所謂的神仙。

惡神惡鬼傷人常用手段，是用魘魅邪道迷惑人，使人正氣耗散、精力消減，身心交瘁而死於非命。在藥師經流行的地方，受持藥師法的眾生也會得到藥師佛及護法天王、天人、神將等保護，惡神邪神都不能干犯，所以經文說：「亦復不為諸惡鬼神奪其精氣」。「精」即精神、精力，「氣」即生氣、生命活力。

如果有的眾生已受邪道迷惑，心意散亂，精神不寧，聽聞藥師佛的名號，正氣一生，邪氣自除。在藥師佛的護佑下，就能歸於正道，恢復身心安寧。所以經文說「設已奪者，還得如故，身心安樂」。「設」即假設，「如故」即恢復健康。受藥師佛正法鼓舞，可重新煥發精神，獲得無窮的生命力，身心安寧而快樂。

綜上所述，這段經文中，文殊菩薩發誓弘揚藥師法，在法會上，文殊菩薩對釋迦佛說：「尊敬的佛！藥師法門既如此偉大，我理當發大誓願，要在像法轉時，以各種各樣的善巧方便，使一切有清淨信心的善良的男人、女人，甚至在夢中也能聽聞到藥師佛的名號，而有所覺悟。」

文殊菩薩又說：「尊敬的佛！假如有人對這本藥師琉璃光如來本願功德經，能領受其含義，堅持閱讀或讀誦，能為別人講解，使人得到開導指示；自己書寫或教別人書寫，對藥師經生恭敬尊重心；用各種花香、涂香、末香、燒香、花鬘、瓔珞、幡蓋、歌舞等來供養藥師經；用五彩絲線結成袋子盛放藥師經，然後把周圍各處打掃乾淨，佈置一個高的供壇，安置藥師經。由於以上種種，四大天王和他的部屬還有數不清的成百成千的天人都會護持他。」

文殊菩薩接著說：「尊敬的佛！在此藥師經流行的地方，如果有人能夠對藥師正法領受行持，憑藥師佛本願功德，以及聽聞藥師佛名號能產生的巨大效驗，可以知道，那裡的人不會遭受意外的橫死，也不會被惡神惡鬼奪去精力和神氣，即便是有的已被奪了精氣，在藥師佛護佑下也會慢慢恢復精力，重新獲得身體和心靈的安寧和快樂。」

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