佛不抛弃众生，离两边分别，大乘毕竟空的理论，就是打消我们对世间和出世间的分别。在滚滚红尘中，菩萨如何做到度化众生而不为世俗所化呢？文殊问：“菩萨云何通达佛道？”维摩则报以惊世骇俗的回答：“若菩萨行于非道，是为通达佛道。”
非道，指佛以下九法界众生所行的“有漏法门”。站在佛的法界立场看，无论是清净佛国还是污秽世间，同处在一大法界中。法界分六凡四圣十个层次：六凡是六道中轮回的众生，四圣是声闻、缘觉、菩萨与佛。声闻指佛陀在世时代听闻佛法而得解脱的弟子，缘觉指独自悟到缘起法门的解脱者。正如《阿含经》所说：“若佛出世，若未出世，此法常住，法住，法界。”指明缘起法是客观存在而不以人主观意志为转移的真理，即使没有听闻到佛陀说法，依然可以觉悟。缘觉能独自悟到缘起法，表明在佛法僧三宝中，法宝才是核心。但缘觉乘依然是小乘，局限于自己觉悟。菩萨乘与佛乘是自觉觉他，才是真正的大乘。
菩萨的使命是上求佛道、下化众生，成就佛道的过程以度众生为前提。所以菩萨必须通达一切众生的需要和根性，才能在度生的实践中成就无上佛道。那么菩萨怎样行于非道呢？维摩回答：
若菩萨行五无间，而无恼恚；至于地狱，无诸罪垢；至于畜生，无有无明、憍慢等过；至于饿鬼，而具足功德。
菩萨不放弃一切众生，当然包括地狱、畜生与饿鬼三恶道。菩萨行于这极苦的“非道”中，并不是因罪业而堕入恶道，而是以救苦救难的愿力而示现。
行色、无色界道，不以为胜。
色界、无色界，较我们人所在的欲界而言，不仅寿数远远超过人，国土也更庄严，他们所拥有的快乐是欲界众生无法比拟的。尽管如此，菩萨行于色、无色界时并不以此为胜。这是因为色、无色界在三界之内，依然是无常的世间。
示行贪欲，离诸染著。示行瞋恚，于诸众生无有恚碍。示行愚痴，而以智慧调伏其心。示行悭贪，而舍内外所有，不惜身命。示行毁禁，而安住净戒，乃至小罪犹怀大惧。示行瞋恚，而常慈忍。示行懈怠，而勤修功德。示行乱意，而常念定。示行愚痴，而通达世间、出世间慧。示行谄伪，而善方便随诸经义……
以贪瞋痴三毒为首的各种烦恼恶行，正是这个五浊恶世的众生相。在唯识宗总结的“五位百法”中，关于心的作用与状态，有五十一个心所法，其中烦恼心所占多数。这表明我们众生的现状，为种种烦恼所困。所以，菩萨就要深入世间乃至地狱中度化众生。菩萨示现贪嗔痴等烦恼，是度化众生的方便。对这段经文，可结合看〈方便品〉中对维摩方便度众的描述，上至国王大臣下至贩夫走卒，乃至入诸酒肆淫舍，深入红尘社会度化各界人士。菩萨虽和光同尘示现在烦恼众生中，但绝不为这些烦恼所障蔽。
示入邪济，而以正济度诸众生。现遍入诸道，而断其因缘。现于涅槃，而不断生死。
“济”，原意是渡口，此指有助世道人心的思想学说。“邪济”就是异端邪说，现代社会中，打着拯救世道人心招牌的“邪济”可是太多了。菩萨要广度一切众生，就必须先了解各种外道的思想，才能用正法度一切众生。
“现遍入诸道断其因缘”，是对菩萨为什么要深入各种“非道”的总结。“现”指示现，相当于《法华经·观世音菩萨普门品》中的“普门示现”——应以何身得度者，即现何身而为说法。众生有什么样的需要，菩萨就以什么样的形象示现，以方便度化他们。“断其因缘”，断除各种非道众生的业力因缘。
“现于涅槃，而不断生死”，淋漓尽致地体现出菩萨的精神：菩萨不尽生死而不住涅槃，不尽有为而不住无为。菩萨具备了证涅槃的资质，但依然发愿在生生死死中拯救众生。一切菩萨道行者，都有像地藏菩萨“地狱不空誓不成佛”的宏愿：深入世间拯救广大苦难中的众生。赵州从谂回答弟子问，说死后会去地狱。弟子们不解，赵州道：“若不入阿谁教化汝。”赵州禅师甚至还发愿，死后化身为赵州桥，度驴度马。
维摩总结道：“菩萨能如是行于非道，是为通达佛道。”不入虎穴，焉得虎子？菩萨就是恶道中的卧底，潜伏在敌营，策反恶道众生，最终提升他们至佛道。
随后维摩反问文殊菩萨：“何等为如来种？”
如来种就是如来种姓。印度无著菩萨用“七句义”解释《金刚经》，第一句义就是“种姓不断”，即发菩提心的大乘行者，续佛慧命，使佛种姓不断。如来种，相当于佛种姓、如来藏、佛性，这是说我们具有与佛同样的觉性，众生都有成佛的可能性。
成佛的可能性体现在哪里呢？文殊的思路与维摩是一致的：
有身为种，无明、有爱为种，贪、恚、痴为种，四颠倒为种，五盖为种，六入为种，七识处为种，八邪法为种，九恼处为种，十不善道为种。以要言之，六十二见及一切烦恼皆是佛种。
经文以从一至十的数字排列，代表性地列举众生的烦恼表现。有身，众生的苦难生命。无明，概括了无始以来造成今世苦难的原因；有爱，概述今世起惑造业的生命活动，从而造成来世痛苦的原因。总而言之，诸佛解脱当于众生心行中求，则一切来自知性局限的六十二见，以及来自感性欲望的一切烦恼，都是众生走上佛道的资粮。
《大般涅槃经》后分就提出“一阐提人也可成佛”的观点。一阐提人，永断善根，罪大恶极之人。如果将“一切众生皆可成佛”的理论贯彻到底，那么即使罪大恶极之人，乃至畜生、饿鬼、地狱众生，都有成佛的可能性。众生的心是真心与妄心的和合体，真心的本质是佛性，妄心就是无明、有爱、贪嗔痴、四颠倒等。学佛的目的就是克服妄心，将真心显现出来。
维摩接着问：“何谓也？”文殊师利回答：
若见无为入正位者，不能复发阿耨多罗三藐三菩提心。
譬如高原陆地，不生莲华，卑湿淤泥，乃生此华；如是见无为法入正位者，终不复能生于佛法，烦恼泥中，乃有众生起佛法想耳。又如植种于空，终不得生，粪壤之地，乃能滋茂；如是入无为正位者，不生佛法。
“正位”指涅槃，这句话批评小乘将所证涅槃以为究竟正位，视为完全的解脱，不会再发利他的大菩提心。大乘佛法不离开烦恼的世间，烦恼与我们生命如影随形。然而，正因为烦恼的本质为空，所以才能方便摄化，转烦恼而成菩提，转速朽之身为解脱的法身。
文殊以莲花譬喻如来种，莲花不能离开淤泥，佛法不能离开世间。这一段经文强调菩萨要在士农工商、七情六欲的世间来行佛法，而不是逃离这个世界。
起于我见如须弥山，犹能发于阿耨多罗三藐三菩提心，生佛法矣。是故当知！一切烦恼为如来种。譬如不下巨海，不能得无价宝珠；如是不入烦恼大海，则不能得一切智宝。
空，往往被人误解为虚无主义，从而怀着逃离世间的冷漠心态。所以这段经文就强调，宁可起大如须弥山的“我见”，也不能起细如芥末的“空见”，否则会割断大乘的菩提心。正如不入大海便不能得到无价宝珠一样，如果菩萨不深入烦恼的世间，便不能得到无上的智慧与成就。
为什么烦恼会成为菩提的资粮呢？《大智度论》以遇风而长的迦罗求罗虫作譬喻，烦恼之风不断吹动，智慧之虫才能不断成长。又以烦恼譬喻为薪柴，薪柴越多，智慧之火就越旺盛。菩萨有四种能力：智慧、慈悲、愿力、能力。有能力才能够将慈悲、智慧与愿力转变为现实。
听了维摩与文殊间精彩对话后，在座的大迦叶大为叹服：“文殊师利，快说此语，诚如所言：尘劳之俦，为如来种。”尘劳，即烦恼，一切烦恼是成就众生如来道业的种子。
刊于《佛教观察》总第十期，2010年8月
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