或问一生造恶。临终念佛。带业往生。又无退转。然则我且做世事。待临终念佛。可乎。答曰。苦哉苦哉。赚自己。又赚天下僧俗男女。皆此言也。逆恶凡夫。临终念佛。是夙有善根。故遇善知识而得念佛。此等侥幸。万中无一。□疑论云。有十种人。临终不得念佛。一善友未必相遇。无劝念佛人。二业苦缠身。不遑念佛。三偏风失语。四狂乱失心。五遭水火。六遇豺狼。七恶友坏彼信心。八昏迷致死。九阵亡。十坠高岩。此皆寻常闻见。不论僧俗。人皆有之。宿业所招。现业所感。忽尔现前。不容回避。忽然遭着一种。便做手脚不得了也。知识活佛。救不得了也。便随业向三途八难中受苦。到那时要闻佛名。不闻了也。直饶无此恶缘。好病而死。未免风刀解体。四大分离。如生龟脱筒。痛苦逼迫。怕怖慞惶。念佛不得了也。更饶无病而死。世缘未了。世念未休。贪生怖死。扰乱胸怀。又兼家私未明。后事未办。妻啼子哭。百种忧煎。念佛不得了也。更饶未死以前。只些少病痛在身。未免忍疼忍苦。叫唤呻吟。问药求医。祈祷忏悔。杂念纷飞。念佛不得了也。更饶未病以前。只是年纪老大。衰相现前。困顿龙钟。愁叹忧恼。向个衰老身上。左安右排。念佛不得了也。更饶未老以前。正是少壮。稍或狂心未歇。俗务相关。东攀西缘。胡思乱想。业识茫茫。念佛不得了也。更饶清闲自在。有志修行。稍于世相照不破。放不下。把不定。坐不断。些子境界现前。一个主人翁随他颠倒。念佛不得了也。你看老病之时。少壮清闲之日。稍有一事挂心。早是念佛不得。况临终时哉。更道且做世事。你真痴人。说痴话。敢保你错用心了也。且世事如梦。那有实效。那一件替得生死。纵饶造伽蓝。增常住。攀名位。结官豪。将谓多做好事。殊不知犯了不体道本。广造伽蓝等戒。有为之功。多诸过咎。天堂未就。地狱先成。生死未明。皆成苦本。眼光落地。受苦之时。方知平日所为。尽是枷上添枷。锁上添锁。镬汤下增柴炭。剑树上助刀枪。袈裟下失却人身。万劫难复。铁汉闻之。也须泪落。祖师如此苦口。曾许他临终念佛乎。死心禅师道。世人财宝如山。妻、妾满前。日前欢乐。争奈前程有限。暗里相催。符到奉行。不容住滞。阎罗老子。不顺人情。无常鬼王。有何面目。且据诸人眼见耳闻。前街后巷。亲情眷属。朋友兄弟。强壮后生。死却多少。世人多云。老来念佛。岂不知黄泉路上无老少。古人云。莫待老来方念佛。孤坟多是少年人。死心如此苦口劝人。曾许你且待临终念佛乎。人生在世。能有几时。石火雷光。眨眼便过。趁未老未病。抖擞身心。拨弃世事。得一日光景。念一日佛名。得一时工夫。修一时净业。由他命终。我之盘缠预办。前程稳当了也。若不如此。后悔难追。 一心不乱四字诀 ◎叙言第一 向者为初机人方便。述信愿行三字诀。沾润颇众。今为根利者引进。复作四字诀。四字诀为何。即弥陀经言一心不乱是已。此四字是阿弥陀经之骨髓。亦是三藏十二部经之关键。何以故。经言万法唯心。是此心字。言不二法门。是此一字。唯心不二。能包括一大藏教。亦兼摄宗门。所以此四字秘诀。为念佛之极谈也。 ◎提纲第二 阿弥陀经言。若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日。一心不乱。执持名号。是言人根机有上中下。同用执持名号之功。至得一心不乱。则有一日至七日不同。但得一心不乱。即是得念佛三昧。得念佛三昧者。能见本性。与宗门顿悟无异。而决定往生上品。则利益超胜多矣。经虽言一日至七日。世人亦有数月或数年或数十年未得者。其故有三。一罪业深重。故不得。二念不专切。故不得。三念不如法。故不得。为防此等诸弊。略开方便如下。 ◎心念第三 华严经曰。心佛及众生。是三无差别。今念佛人。宜常依此经作念。一心无差别念。当持名时。凡口所念。耳所闻。目所见。皆是此心。除心之外。不念一物。不闻一声。不见一色。如是则见世间万事万物。皆是我心。心外无物。则得一心不乱。何以故。心外有物。则能乱心。如水外有波。即能乱水。今若悟波即是水。则任波摇动。水总是一。若悟物即是心。则任物扰乱。心总是一。何以故。波是水之假相。不能乱水。物是心之幻影。不能乱心。是故以如是法念佛者。不必独处空闲。除诸乱意。自得三昧。何以故。以既知尽是此心。则无处非空闲。本来无乱意也。 ◎佛念第四 二佛无差别念。心既与佛无别。则我向所见一切是心者。即一切皆是阿弥陀佛。于是所见所闻。皆当礼拜供养。既所见无他物。则见无他念。见色即念佛。所闻无他物。则闻无他念。闻声即念佛。人之心乱。多由于见闻。若见闻皆念佛。则其心得一。又诸佛名号不一。法身是一。当知念千佛名号。或念万佛名号。即是念一阿弥陀佛。念一阿弥陀佛。亦即是念千佛万佛。不可因念阿弥陀佛。说无千佛万佛。不可因念千佛万佛。而不归于阿弥陀佛中。人之心乱。由于不知专一。若知多即一。一即多。佛名一多无碍。则其心得一。 ◎众生念第五 三众生无差别念。既知心与佛无别。佛与众生无别。则凡所念佛。即是念一切众生。经言一切众生皆有佛性。又言一切众生本来成佛。法华言常不轻菩萨初修行时。逢人便说。我不敢轻于汝等。汝等皆当作佛。以此各道理。当视一切众生。皆即是佛。亦应随处供养礼拜。若不恭敬一众生。即是不恭敬阿弥陀佛。若欺侮一众生。即是欺侮阿弥陀佛。且不惟人类。一切禽兽虫鱼等。皆是众生。若伤害虫鱼。即是伤害阿弥陀佛。又自己亦是众生。念阿弥陀佛。即是念自己。知一切众生是佛。则随见众生。即是见佛。知自己是佛。则不怕不得见佛。如此念佛。则心无他念。自然得一。 ◎结论第六 上之三法。宜执持名号时。恒作此念。亦宜恒作此念。而后执持名号。又执持名号时。虽不作此念。亦有此念。作此念时。虽不执持名号。亦是执持名号。能如是。则念佛之功德无量。一切众业皆消。魔障自除。一心不二。三昧必成。或问观经说念佛一声。能灭八十亿劫生死重罪。究竟云何。曰、此念一声佛。即是一心念佛。此心从本以来。不生不灭。谓之无量寿。岂止八十亿劫耶。又光明□照。谓之无量光。岂止灭生死重罪耶。故一心念佛者。念一声佛。即是念千万亿声佛。念千万亿声佛。亦即是念一声佛。盖不可以音声求者也。或问何以与宗门合。曰、今将一心不乱四字。分而言之。一是不二。心是真如。不是无著无住。乱是颠倒梦想。心既无著无住。则颠倒梦想全体、便成不生不灭真如佛性。能念之心。与所念之佛。混而为一。是之谓直指人心。见性成佛。又合之。则不乱即是一心。一心自然不乱。若论工夫。则初除乱字。是一心不。次除不字。是一心。次除心字。是万法归一。直至一亦不立。则一心不乱四字。朗然显现。方谓之大死大活。亦名大机大用。即宗门中放参时也。大圆寡昧。无此妙悟。蒙我佛慈悲加被。为说少分。普愿法界众生。见者闻者。同得一心不乱。往生净土。亲见弥陀。方为报佛恩也。 信愿行三字诀 ◎叙义致第一 佛教人念佛的意思。不是小可。就是要我们凡夫一念成佛的。别的小术。都有秘诀。此等超凡入圣的大事业。若无秘诀。谁人肯信。因为要你们信。所以将诸佛秘诀说出。若肯照行。则九品莲台。定有你们的座位矣。秘诀是甚么。就是信愿行三个字。 ◎劝生信第二 一、要信西方有极乐世界。黄金为地。极其快乐。二、信彼处有阿弥陀佛。早已发愿。要接引我们念佛众生。三、信念一句佛。能灭八十亿劫生死重罪。所以念佛功德最大。四、信他种修行。要经多劫。灭尽惑业。方能了生脱死。阿弥陀佛。独慈悲念佛的人。特于临终垂慈接引。令其带业往生西方。见佛闻法。业空性朗。安乐自在。回入娑婆。普度众生。五、信修来生富贵。则贪名图利。易于迷昧。若修仙道。则天仙之福享尽。苦相又现。仍堕轮回。惟念佛人。虽带业往生。只有前进。终不退转。六、信念佛人佛常护念。无一切灾祸。七、信念佛人能超拔自己祖宗。及一切鬼神。到处有善神保佑。魔鬼不敢近身。八、信念佛人往生净土。不再入六道轮回。常与诸上善人俱会一处。永无退缘。决定成佛。 ◎劝发愿第三 一愿舍娑婆世界一切贪嗔烦恼。往生极乐世界。二愿不作恶业。免致坠地狱饿鬼畜生三恶道。受极苦故。所作善业。不求生神道。以有贪嗔业难解脱故。不求再生人道。以迷多悟少故。不求生天道。以报尽还坠下界故。但专心一意。决定要往生极乐世界。三愿不独我一人往生。并广度一切众生念佛往生。四愿将持戒布施持经咒等所得功德。皆回向净土。为我与法界众生往生之助。五愿任如何痛苦厄难。不改往生之愿。 ◎劝修行第四 行法颇多。为初机人求简便。略开三法。一定课念。早起焚香念阿弥陀佛身金色八句偈。每句、一拜。接念南无西方极乐世界大慈大悲阿弥陀佛。一拜即绕念、或跪念、坐念、立念阿弥陀佛五百声。或一千声。多至万声以上更好。但宜日有定课。不可时多时少。念完接念发愿文。或但念愿生西方净土中四句偈亦可。接念三归依三拜完。至晚照前法行。每日两次为终身定课。二随缘念。每日除早晚功课外。无论行住坐卧。在家出外。总将一句阿弥陀佛顿在心头。念在口中。莫令间断。三差别念。若精神昏沉时。或妄想起时。即高声念佛。能令鬼神闻声皆得解脱。念久疲劳。即低声细念。若心气不适。或人地有碍。但动口唇。不念出声。谓之金刚念。此法能除妄想。令心得开。又一句顶一句。一句追一句。谓之追顶念佛。能令妄想不入。若得闲时。跏趺端坐。令鼻息极细。存心默念。口闭无声。耳自闻念。因心耳在佛。妄想不起。斯谓坐禅念佛最妙之法。易得三昧也。 ◎总诫劝第五 以上三字。信要坚固。一切外道毁谤不信。邪魔诱引不信。愿要牢强。不因痛苦退愿。不因名利退愿。行要专切。不以艰难不行。不以事牵不行。此三个字。是诸佛菩萨所说。历代祖师相传。为念佛往生的妙法。譬如有人将朝南岳。先要信南岳是个求福得福的处所。方肯发愿去朝。既发愿朝山方肯起行。若兼程前进。定然得到南岳。今念佛人若不信西方。则不肯发愿。不发愿则不肯修念佛行。不修念佛行。则不得往生。所以我说信愿行三个字。是念佛往生的秘诀。以佛法广大无边。唯念佛最为切要。而信愿行三。又为念佛法门之最切要法。以是之故。名为秘诀。以此秘诀。普示一切有缘众生。令彼各各依之念佛。同得往生净土。方合阿弥陀佛的本愿。方是念佛人的大慈大悲心。 来源：http://bbs.ifeng.com/viewthread.php?tid=4700711&extra=page%3D1 |
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