Namo tassa bhagavato arahato sammasambuddhassa
礼敬世尊、阿罗汉、正等正觉
分 文 不 取
——关于“不持金钱”戒
A Life Free of Money
原著者：汤敏达 比丘
编译者：库那威罗 比丘等
[url=]中文版引言[/url]
诸比丘，这三种东西是毫无隐瞒的照耀给人们看的。三者为何？一为明月，二为炎阳，三为如来经律也。
《增支部· 第3.13.129经》
诸比丘，海平而其水不溢于大洋，戒严而不惜身躯持之。
《律藏·小品》
缘于此事，诸比丘，我当为比丘立下戒条。我如此做有十个目的，即为了：僧团的优越、僧团的和平、克制无耻者、善自制的比丘得安宁、制伏今世诸漏、防止来世诸漏、令无信者生信、令有信者其信增长、建立正法，以及守护戒律。
－佛陀－
《南传律藏·经分别·波罗夷》
只要诸比丘仍然正道而活，世上就不会少了阿罗汉。
－佛陀－
《长部·大般涅槃经》
那先尊者：“陛下，如有位王中之王对儿子们说：‘儿子们，这大国在每一方都遍布远至大洋，以我们现有的军备，要长久维持这国土是很难的。当我不在世时，你们最好舍弃边境区域。’如此，陛下，当他们的父王死后，那些王子们是否会舍弃边境区域？”
弥陵陀王：“不会，尊者。诸王的贪婪不只如此。为了满足自己对权力的欲望，那些王子只有可能会并吞比本身国土大上两三倍的国家，但绝不会舍弃己拥有的国土。”
那先尊者：“如是，陛下，佛陀是为了考验诸比丘才这么说：‘阿难陀，当我入灭之后，若僧团愿意，则可废除小小戒。’陛下，为了彻底解脱痛苦，以及为了正法，诸佛子甚至愿意不只多持守一自五十戒，如此他们怎么可能会舍弃世尊原本已制的戒呢？”
《弥陵陀王问经》
不持金钱并不是一条新制之戒，也不是某某大师自立之戒，而是由佛陀亲自为诸佛子立下之戒。该戒自两千五百多年前以来已是如此，在未来也必然如此。
[url=]第一章：受钱之过患[/url]
佛陀临入涅槃之前曾说：如来涅槃之后，若僧团需要，可以取消小小戒。如今，有些比丘就引用佛陀的这段话为理由，来支持他们接受金钱的行为。然而，从以下经典的引证中显示：不持金钱戒并非小小戒。由这些引证当中可知，要证悟佛法，不持金钱戒是基础，而且是必须遵守的。
在《相应部·六处相应·趣相应·经十：摩尼朱拉迦经》（Samyutta Nikaya, Salayatana Samyutta, Gamani Samyutta, sutta no.10: Maniculaka Sutta）提到：
一时，佛在王舍城，松鼠与群鸟栖息的一处林园，名：竹林精舍（Veluvana）。彼时，在王宫中，国王的随从们聚会而议论：“对于佛子（释迦族王子之子；佛陀之子）比丘们，金、银与钱是被允许的；佛子比丘们认可金、银与钱的纳受；佛子比丘们接受金、银与钱。”
此时，在座中的摩尼朱拉迦村长，对聚会的大众说：“诸贤，莫作是说。对于佛子比丘们，金、银与钱是不被允许的；佛子比丘们不认可金、银与钱的纳受；佛子比丘们不接受金、银与钱；佛子比丘们已经舍弃了金银珠宝，舍弃了钱。”
然而，摩尼朱拉迦村长并无法说服聚会的大众。
于是，摩尼朱拉迦村长前往佛陀之处，顶礼之后，坐在一面，报言：“世尊，在王宫中，国王的随从们聚会……（他重复上述所有的谈话）……然而，世尊，我无法说服聚会的大众。世尊，我如此解释是否依照佛陀所说的而说﹖或者我错误地声称了佛陀的话？我是否依照佛陀的教法而回答？或者依照佛陀教法而言说的人会如法地责难我？”
“如是，村长，如此的解释乃是依照如来所说的而说，不是错误地声称如来的话。你已经依照如来的教法而回答，依照如来教法而言说的人不能如法地责难你。”
“村长，对于佛子比丘们，金、银与钱是不被允许的；佛子比丘们不认可金、银与钱的纳受；佛子比丘们不接受金、银与钱；佛子比丘们已经舍弃了金银珠宝，舍弃了钱。”
“村长，无论对于任何人，如果金、银与钱是被允许的，那么，对于他而言，五种感官欲乐是被允许的。对于任何允许五欲之乐的人，你可以确定，他不具备比丘的本质，不具备佛陀之子的本质。”
“村长，如来虽曾如是说：比丘需草者，草可求得；比丘需木者，木可求得；比丘需车者，车可求得。然而，村长，如来亦说：比丘绝无可能被允许接受或寻求金、银与钱。”
另一段引证自《增支部·四集·鹿品·经十：随烦恼经》（Avguttara Nikaya, Catukka Nipata, Rohitassa-vagga, sutta no.10: Upakkilesa Sutta）的经文显示：接受金钱会导致继续生死轮回。其经文如下：
“由于被贪欲、瞋恚所染污，被愚痴所蒙蔽，一些沙门、婆罗门愉悦于感官欲乐。这些愚蠢的沙门、婆罗门饮酒、行淫，接受金、银与钱，以及用邪命的手段取得必需品。这些行径被如日光耀的佛陀唾弃为腐败。这些愚蠢的沙门、婆罗门被堕落、污秽与不净的行为所腐败。他们没有光辉与明亮，相反地，他们是昏乱的、盲目的，是欲望的奴隶，是充满渴爱的，他们借着一而再的生死轮回，而扩大了墓场的面积。”
在这些经当中，佛陀将接受金钱与沉溺于感官欲乐划上了等号。在《转法轮经》（Dhammacakkappavattana Sutta）中佛陀明白地开示：
“诸比丘，出家之人不应该从事两种极端，哪两种呢？沉溺于感官欲乐是一种，这是低级的、粗野的、凡夫的、不能证悟的、没有利益的。自我折磨的苦行是另一种，这是痛苦的、不能证悟的、没有利益的。”
依照经教，即使是在家人，当他证悟三果（不还）之后，他自然会遵守十戒，不接受或使用金钱。例如：证悟三果的卡底迦拉（Ghatikara意为“瓦匠”）就是没有金银钱宝的人。他从河岸采取被侵蚀的黏土，将它制成锅、壶，摆在路旁，需要的人就以适量的米或食物换取锅、壶，借着这种方式，卡底迦拉养活自己以及目盲的双亲。（见《中部.卡底迦拉经》或《中部.瓦匠经》Majjhima Nikaya， Ghatikara Sutta）。
这显示了：金钱是证悟的障碍，以及真正证悟的人不再使用金钱。以上的引述证明：比丘接受金钱并不是小过失，它能导致比丘无法证悟涅槃。
[url=]第二章：有关金钱的戒条[/url]
在这些戒条中，“钱”的定义是：任何能用于买、卖的货币，包括钱币、钞票、支票、金与银等。
在戒律中，比丘有四条关系到钱的戒 ，即：
1. 金银戒（rupiya sikkhapada舍堕第18条）
2. 金银买卖戒（rupiya samvohara sikkhapada舍堕第19条）
3. 王戒（raja sikkhapada舍堕第10条）
4. 门答迦戒（mendaka sikkhapada南传律藏.大品.药犍度）
1.金银戒(rupiya sikkhapada)
（编者注：原文此处为比丘戒的戒条，在家人不能阅读，故未刊登）
比丘必须彻底了解金银戒，因为比丘如果能正确地遵守这条戒，他就不会误解其它关于金钱的戒条。金银戒禁止比丘做三件事（即三种接受金钱的方式）：
（1）. 自己接受金钱。
（2）. 命令他人为自己接受金钱。
（3）. 允许他人将钱放在自己身旁或为自己保管金钱。
巴利律典的原文注释这三项为：
（1）. sayam ganhati—他自己拿取金钱。
（2）. annam ganhati—他命令别人为自己拿取金钱。
（3）. idam ayassa hotu ti upanikkhittam sadiyati—他们（施主）说：“这是给你的，尊者。”而比丘允许他们将钱放在自己的附近。
《度疑注》(Kankhavitarani Commentary)如此解释这三种接受的方式：
（1）. 当别人供养金钱给比丘时，比丘亲自拿取金钱；或当他在任何地方发现金钱，而此金钱不属于任何人时，他亲自拿取金钱。
（2）. 在上述两种情况下（当别人供养金钱给他，或他发现金钱），他命令别人（为他）拿取金钱。
（3）. 居士们将钱摆在他的面前，说：“这是给你的。”或者钱放在某处，他们说：“在某某地方的那笔钱是要给你的。”再者，如果他们单单借着言语或手势来传达这项给与的讯息，而该比丘不经由身体的表态或言语加以拒绝，并且在内心接受了它，这就称为“允许”。
如果比丘内心允许而且想要接受，但是借着身体的表态或言语拒绝说：“这是不许可的。”或者，如果他不借着身体或言语拒绝，只是以清净心不允许，想着：“这是不许可的。”如此则是正确的作法（不称为允许）。
在这条戒里，佛陀禁止了所有接受金钱的方式，假如在家人以这三种方式中的任何一种供养比丘，比丘就不能告诉他：“某某人是我的净人”、“将这些钱给我的净人”、“为我收下这笔钱”或“将钱放在那里”。比丘能做的只是拒绝接受那笔钱，说：“这是不许可的”，拒绝是比丘必须记得要做的唯一行动。
《普端严注》(Samantapasadika Commentery)解释说：不只是不准许为自己个人以这三种方式接受金钱，即使是要赠给僧团、一群比丘、其他人、佛塔、寺院、或其它任何事物的金钱，比丘也都不准许接受。如果比丘为了自己而以这三种方式中的任何一种接受金钱，他就违犯尼萨耆波逸提罪。如果他为了上述的这些对象而接受金钱，则他违犯突吉罗罪。
最近有人写了一本关于戒律的书，书中提出一个错误的观点，他说：
“比丘可以吩咐施主为寺院、为必需品基金、为慈善目的，如孤儿院而储钱，但不能为特定的比丘储钱。例如：可以指示来乐捐的施主‘将钱放进乐捐箱’或者‘将钱存入这个账号’。虽然比丘不能亲手接受这些钱，但是僧团或所任命的办事员可以支配如何使用这笔基金，甚至说：‘买这个’或‘买那个’。”
前面己经说过：命令他人为寺院或为其它任何事物接受钱或储钱都是不如法的，因此，这本书上的观点并不符合戒律。
注疏中举一个虚构的故事为例，来说明这些戒条所牵涉到的原则：
若施主不理会比丘的拒绝，将钱放在比丘面前，然后就径自离去，文中提到：
（1）. 如果比丘说：“将它放在这里”，比丘就犯了接受金钱的尼萨耆波逸提罪。
（2）. 如果比丘想要购买某物，而说：“拿这个”，这将归属于不如法的方式（假使基金是如法的）。
（3）. 这条戒就好比在走钢丝，只要言语上出了一点小差错，就必然会落入犯戒的情况。
故事内容是这样的：
假设有人将一百元或一千个钱币放在比丘的脚边，说：“这是给你的。”比丘拒绝他，说：“这是不许可的。”但是这居士回答说：“我已经把它给了你。”说完就离去了。然后，如果另一位居士来，问道：“尊者，这是什么？”比丘可以将刚才的对话告诉他。如果这位居士说：“尊者，让我将它保存在安全的地方，告诉我一个安全的地方吧。”于是一起爬上七层的高楼之后，比丘可以解释道：“这地方是安全的。”但是不可以说：“将它放在这里。”只是一句话的差别，它就会决定是如法或不如法。【Vimiti疏】上说：如果他说：“将它放在这里。”那就是接受金钱，犯尼萨耆波逸提罪。
然后比丘可关上门以保护这笔钱。接着，假设一个商人带着商品，像：钵、袈裟等走来，说：“拿这个吧，尊者。”比丘可以说：“居士，我需要这个，也有得到它的方法，但是现在没有净人在这里。”如果商人说：“我可以作你的净人，将门打开，把它给我。”打开门之后，比丘应说：“放在这一间。”他不应说：“拿这个。”于是，由所说的话来决定情况是如法或不如法。然后，如果商人拿了那些钱币，并将必需品交给比丘，那是如法的。如果商人拿太多的钱币，比丘应该说：“我不要你的商品了，走开！”
2.金银买卖戒（rupiya samvohara sikkhapada）
（编者注：原文此处为比丘戒的戒条，在家人不能阅读，故未刊登）
上述的金银戒禁止比丘接受金、银或钱，而这一条戒禁止比丘以金、银或钱换取其它用金、银（乃至珠宝）做成的物品，或换取如法的物品（诸如：袈裟、钵或其它必需品。）这条戒同时也禁止比丘用如法的必需品或金、银等制品换取金、银或钱。
《普端严注》举“四种非法钵”的例子来说明：
为了显示违犯此戒的重大过失，必须解释四种非法钵：
（1）若比丘以所接受的钱买矿铁，将它熔炼成铁，然后制成钵，则此钵称为“大非法钵”，因为没有任何方法能够使它变成如法。即使此钵被打碎之后，制成杯子，杯子也是非法的。如果制成刀子，用这把刀子削出来的牙签也是非法的。如果他将刀刃加热，用它来加温开水或牛奶，则这杯开水或牛奶也变成非法的。如果制成鱼钩，乃至用此鱼钩钓来的鱼也都是非法的。
（2）若比丘以所接受的金钱买一个现成的钵，则此钵是非法的。在《Mahapaccariya注》中提到：“这样的钵对一切比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼或式叉摩那都是非法的。”但此钵能够恢复成如法，如果比丘将钵退还买来之处，取回钱，若有人如法地供养此钵给比丘，则此钵即恢复成如法。
（3）若比丘接受金钱之后，与净人一起走到钵店，看见一个钵说：“我要此钵。”于是净人付钱给店主，买下该钵。则尽管此钵是以如法的言语而取得，但因为原先金钱是由比丘接受的缘故，此钵仍是非法的。这与上述第二个例子无异，为什么此钵对于其他比丘也都是非法的？因为此比丘没有如律地将金钱舍弃（根据戒律，必须在僧团前舍弃）。
（4）若比丘没有接受金钱，而净人接受金钱并受到指示：“买一个钵供养某某长老。”当净人与比丘一起到钵店，比丘选了一个钵，对店主说：“把钱拿去，把钵给我。”如此，比丘命令净人付钱，而比丘取得该钵，则该钵只对该比丘而言是非法的，因为他以错误的方式安排这项采购。但该钵对于其他比丘而言是如法的，因为原先的金钱并非由比丘接受来的。摩诃苏玛长老有一个这样的（非法）钵，他的戒师阿努律陀长老将此钵盛满酥油之后，供养给僧团。三藏小龙上座的弟子也有如此的钵，因此长老令人将钵盛满酥油之后，供养给僧团。
以上是四种非法钵的例子。
若比丘没有接受金钱，而是净人接受金钱并被指示：“买一个钵供养这位长老。”于是净人与比丘一起走到钵店，比丘看见一个钵，说“我喜欢这个”或“我要这个”。净人将钱付给店主而购得该钵，则该钵是完全如法的，即使佛陀也愿意用它。
3.王戒(raja sikkhapada)
“假如国王、大臣、婆罗门或居士将买袈裟的钱托付使者：‘用这笔钱买袈裟，供养某某比丘。’该使者来见比丘，说：‘尊者，我为您带来买袈裟的钱，请接受它。’比丘告诉使者：‘我不接受买袈裟的钱，我接受适时如法供养的袈裟。’使者问：‘尊者，谁是为您服务的净人？’如果比丘需要袈裟，他可以指出为他效劳的人，不论是寺院的净人或在家居士，说：‘某某人是比丘的净人。’使者嘱托该净人之后，回来对比丘说：‘您所指出的净人已经受我嘱托了，尊者，在适当的时侯去找他，他将供养您袈裟。’
比丘需要袈裟时，来找净人，可以出言要求或提醒他二或三次：‘我需要袈裟。’如果要求二、三次之后得到袈裟，这样很好。万一没得到袈裟，比丘可以默然站在净人可见到的地方四到六次，如此做之后，若得到袈裟则很好。万一没得到袈裟，比丘再作任何努力，因而得到袈裟则违犯尼萨耆波逸提罪。
假如比丘得不到袈裟，他应该亲自或派人通知遣使送袈裟钱的施主：‘你所寄来为比丘买袈裟的钱没带给比丘任何利益，请收回你的钱，别使它遗失了。’这是比丘应该做的。”
这条戒的注疏提供了许多须知，能帮助比丘了解在不同的场合该怎么说、怎么做。（下文将加以阐述）
4.门答迦戒(mendaka sikkhapada)
“诸比丘，若有信敬佛法的居士将金钱托付给净人，交代说：‘请用这笔钱供养如法的必需品给这位尊者。’
如是，诸比丘，如来允许诸比丘接受得自那笔钱的如法必需品。然而，诸比丘，无论如何，如来绝不允许诸比丘接受或寻求金钱。”
注疏没有对这条许可给予个别的解释，关于这条戒，需要说的都已在王戒(raja sikkhapada)的注疏中加以解释。这条许可的最后一行值得牢记在心，也是所有关于金钱戒的摘要：“诸比丘，无论如何，如来绝不允许比丘接受或寻求金钱。”
[url=]第三章：注疏选集[/url]
以下是从注疏中选出的引证，以及作者的补充解释。
出自《度疑注》(Kankhavitarani)的选集
1. “用这笔钱买一件袈裟，供养某某比丘。”（在戒条里提到）这话显示施主送钱的动机清净。如果施主派遣使者时说“将这笔钱给某某比丘”，那么，这笔钱是不清净地被传送，因为涉及不如法的钱，这种情况下，比丘绝不应指出谁是他的净人。
即使施主亲自来说“我将这笔钱供养给你”，比丘也不应指出谁是净人，如果比丘说“某某人是我的净人”，则造成钱被比丘接受，比丘就违犯尼萨耆波逸提罪。在这种情况下，比丘能做的只是拒绝接受那笔钱。
2. “我们不接受买袈裟的钱，我们接受适时如法供养的袈裟。”这话显示这笔钱必须被拒绝，因为，即使袈裟资金是以清净的方式被传送，但是使者的言语不如法。（“请接受这笔买袈裟的钱吧！”）
金、银、钱币或货币等基金是造成违犯尼萨耆波逸提罪的犯因。珍珠、珠宝、红宝石、宝石、七种谷物、女奴、男奴、稻田、耕地、果园或花园是造成违犯突吉罗罪的犯因。这些都不许为个人、佛塔、僧团、群体、或其他人而接受。
在这里以及注疏中其它地方所提到的“接受”，意即：以金银戒中所提及的三种方式中的任何一种来接受。
3. 如果使者以如法的方式问：“尊者，谁是为尊者服务的净人？”此时比丘可以指出净人给他。然而，如果使者问：“谁能拿这些钱？”或“我该将这些钱交给谁？”那么比丘不应指出谁是净人。
当使者以错误的方式问，如果比丘指出净人，比丘就违犯尼萨耆波逸提罪，因为这仍然是命令他人为自己接受金钱。
4. 提及“某某人是为比丘服务的净人”这话显示比丘如法的言语方式，比丘只能如此说，他不应说：“把钱交给他”，“他将保管钱”，“他将换钱”或“他将去购买”。
如果居士以如法的方式发问，比丘应以如法的方式指出净人。如果比丘以错误的方式指出净人，他就违犯尼萨耆波逸提罪。
5. “你所指出的那个人已经受我嘱托了，尊者，在适当的时侯去找他，他将供养你袈裟。”意即：我已经嘱托那个人，当你需要袈裟的时侯，他将供养你袈裟。如果使者真的如此说了，那么得到这样的通知之后，比丘要求袈裟是如法的。如果使者只是前去将袈裟的钱放进净人的手中，那么，要求袈裟是不如法的。
向一个没有邀请比丘提出需求的人要求袈裟，这是一种邪命。
6. 如果比丘说：“这位就是为比丘服务的净人。”并指出当时就在现场的净人，如果使者在比丘面前将袈裟资金交到净人手中，并嘱咐：“为这位长老购买袈裟之后，请将袈裟供养他。”然后使者就走了。这时，即使比丘没有被使者通知说：“……净人已受我嘱咐……”等话，比丘要求袈裟仍是如法的。
如果使者在即将离去之时告诉比丘：“我将交付这笔钱到净人的手中，你领取袈裟吧。”然后离去，或者他交代其他人来通知比丘，在这两种情况下，比丘要求袈裟都是如法的。尽管这条戒只提到“使者”，假如施主亲自带钱来，步骤依然同前，区别也如同前述。
7. “我需要一件袈裟”显示比丘要求袈裟的正确方式，以同样的意思，用任何语言，说任何物品都是如法的。如下的方式则不如法：“给我一件袈裟”，“为我带来一件袈裟”，“为我购置一件袈裟”或“为我买一件袈裟”。
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